釋谷泉，衡岳芭蕉庵住持，一號(hào)大道禪師（《五燈會(huì)元》卷一二），泉州（今屬福建）人。受法汾陽(yáng)善昭禪師，乃臨濟(jì)宗南岳下十世。朝歸放浪湘中，參謁慈明禪師于道吾寺，住靈峰寺，后移住芭蕉庵。嘉祐中卒（《禪林僧寶傳》卷一五），年九十二（《神僧傳》卷九）。今錄詩(shī)六首。

禪師名谷泉。泉南人也。少聰敏。性耐垢污。大言不遜。流俗憎之。去為沙門(mén)。撥置戒律。任心而行。眼蓋衲子。所至叢林。輒刪去。泉不以介意。造汾陽(yáng)。謁昭禪師。昭奇之。密受記莂。南歸放浪湘中。聞慈明住道吾。往省覲。慈明問(wèn)曰。白云橫谷口。道人何處來(lái)。泉左右顧曰。夜來(lái)何處火。燒出古人墳。慈明呵曰。未在更道看。泉乃作虎聲。慈明以坐具摵之。泉接住推置繩床上。慈明亦作虎聲。泉大笑。山有湫毒龍所蟄。墮葉觸波必雷雨連日。過(guò)者不敢喘。泉。慈明暮歸。時(shí)秋暑。捉其衣曰?？赏?。慈明掣肘徑去。于是泉解衣躍入。霹靂隨至。腥風(fēng)吹雨。林木振搖。慈明蹲草中。意泉死矣。須臾晴霽。忽引頸出波間曰?。后登衡岳之頂靈峰寺(或云。云峰寺)。住懶瓚巖。又移住芭蕉。將移居保真。大書(shū)壁曰。予此芭蕉庵。幽占堆云處。般般異境未暇數(shù)。先看矮松三四樹(shù)。寒來(lái)燒枯杉。饑餐大紫芋。而今棄之去。不知誰(shuí)來(lái)住。住保真庵。蓋衡湘至險(xiǎn)絕處。夜地坐祝融峰下。有大蟒盤(pán)繞之。泉解衣帶?？`其腰。中夜不見(jiàn)。明日杖策。遍山尋之。衣帶纏枯松上。蓋松妖也。又自后洞。負(fù)一石像。至南臺(tái)。像無(wú)慮數(shù)百斤。眾僧驚駭。莫知其來(lái)。后洞僧亦莫知其去。遂相傳為飛來(lái)羅漢。嘗過(guò)衡山縣。見(jiàn)屠者斫肉。立其旁作可憐態(tài)。指其肉又指其口。屠問(wèn)曰。汝啞耶。即肯首。屠憐之。割巨臠置缽中。泉喜出望外。發(fā)謝而去。一市大笑。而泉自若。以杖荷大酒瓢。往來(lái)山中。人問(wèn)瓢中何物。曰大道漿也。自作偈曰。我又誰(shuí)管你天。誰(shuí)管你地。著個(gè)破紙襖。一味工打睡。一任金烏東上。玉兔西墜。榮辱何預(yù)我。興亡不相關(guān)。一條拄杖一胡蘆。閑走南山與北山。醉臥山路間。大雪起。作偈曰。今朝甚好雪。紛紛如秋月。文殊不出頭。普賢呈丑拙。畜一奴名調(diào)古。日令拾薪汲澗?；蚝魧?duì)坐巖石間。贈(zèng)之以偈曰。我有山童名調(diào)古。不誦經(jīng)。不禮祖。解般榾柮禦冬寒。隨分衣裳破不補(bǔ)。會(huì)栽蔬。能種芋。千山萬(wàn)山去無(wú)懼。阿呵呵。有甚討處。慈明遷住福嚴(yán)。泉又往省之。少留而還。作偈寄之曰。相別而今又半年。不知誰(shuí)共對(duì)談禪。一般秀色湘山里。汝自匡徒我自眠。慈明笑而已。乃令南公更謁泉。泉與語(yǔ)驚曰。五州管內(nèi)。乃有此匾頭道人耶。南公夏于法輪。泉因?qū)戀?。招之曰。一自與師論大道。別來(lái)罕有同人到。如今拋卻老狂僧。卻去??嶁峰頭坐。大雪漫漫。猿聲寂寂。獨(dú)吟詠。自歌曲。奇哉大道。知音難得。孤云何日卻歸山。共坐庵前盤(pán)陀石。南公譏其坦率。戲酬以偈曰。飲光論劫坐禪。布袋經(jīng)年落魄。疥狗不愿生天。卻笑云中白鶴。云峰悅公訪之。泉以偈贈(zèng)之曰。高才悅禪者。心如孩兒貌山野。特特扶筇遠(yuǎn)謁予。三年見(jiàn)之如初也。不參禪不問(wèn)道。尋常只倡漁家傲。禪人見(jiàn)渠冷如灰。渠見(jiàn)禪人淡如皂。有結(jié)伴詣常寧。拜阿育王所藏舍利塔者。以偈贈(zèng)之曰。諸禪結(jié)伴游玉塔。靈蹤勝境將心劄。歸來(lái)舉似看如何。何似狂僧無(wú)縫塔。無(wú)縫塔。最難邈。豈同白玉受人踏。五湖四海盡云奔。踏破幾多鞋共靸。無(wú)縫塔。甚匼匝。若遇同人方始答。忽然展手借樣看。便與攔腮鼓一搭。嘉祐中。男子冷清妖言誅。泉坐清曾經(jīng)由庵中。決杖配彬州牢城。盛暑負(fù)土經(jīng)通衢。弛擔(dān)說(shuō)偈曰。今朝六月六。谷泉被氣??。不是上天堂。便是入地獄。言訖微笑。泊然如蟬蛻。阇維舍利不可勝數(shù)。郴人塔之。至今祠焉。

釋谷泉。

未詳其姓氏。

泉南人也。

少聰敏性耐垢污。

大言不遜流俗憎之。

去為沙門(mén)。

撥置戒律任心而行。

造汾陽(yáng)謁昭禪師。

昭奇之密受記莂。

南歸放浪湘中。

聞慈明住道。

吾往省覲。

慈明問(wèn)曰。

白云橫谷口。

道人何處來(lái)。

泉左右顧曰。

夜來(lái)何處火。

燒出古人墳。

慈明呵曰。

未在更道看。

泉乃作虎聲。

慈明以坐具摵之。

泉接住推置繩床上。

慈明亦作虎聲。

泉大笑。

山有湫毒龍所蟄。

墮葉觸波必雷雨連日。

過(guò)者不敢喘泉。

慈明暮歸。

時(shí)秋暑。

捉其衣曰可同浴。

慈明掣肘徑去。

于是泉解衣躍入霹靂隨至。

腥風(fēng)吹雨林木振搖。

慈明蹲草中。

意泉死矣。

須臾晴霽。

忽引頸出波間曰?(音禍)后登衡岳之頂靈峰寺住懶瓚巖。

又移住芭蕉。

將移居保真。

大書(shū)壁曰。

余此芭蕉庵幽占堆云處。

般般異境未暇數(shù)。

先看矮松三四樹(shù)。

寒來(lái)燒枯杉。

饑餐大紫芋。

而今棄之去。

不知誰(shuí)來(lái)住。

住保真庵。

蓋衡湘至險(xiǎn)絕處。

夜地坐祝融峰下。

有大蟒盤(pán)繞之。

泉解衣帶縛其腰。

中夜不見(jiàn)。

明日杖策遍山尋之。

衣帶纏枯松上。

蓋松妖也。

又自后洞負(fù)一石像至南臺(tái)。

像無(wú)慮數(shù)百斤。

眾僧驚駭莫知其來(lái)。

后洞僧亦莫知其去。

遂相傳為飛來(lái)羅漢。

嘗過(guò)衡山縣見(jiàn)屠者斫肉。

立其旁作可憐態(tài)。

指其肉又指其口。

屠問(wèn)曰。

汝啞耶。

即肯首。

屠憐之割巨臠置盆中。

泉喜出望外發(fā)謝而去。

一市大笑。

而泉自若。

化于嘉祐十五年六月六日。

閱世九十有二。

坐六十四夏。

郴人塔之至今祠焉。

谷泉。泉南人也。少聰敏。性耐垢污。大言不遜。流俗憎之。去為沙門(mén)。撥置戒律。任心而行。眼蓋衲子。所至叢林輒刪去。泉不以介意。造汾陽(yáng)。陽(yáng)奇之。密受記莂。南歸放浪。湘中數(shù)來(lái)往。道吾訪慈明。道吾有湫。毒龍所蟄。墮葉觸波。必雷雨連日。過(guò)者不敢喘。與慈明暮歸。時(shí)秋暑。捉其衣曰?？赏?。慈明掣肘徑去。于是。泉解衣躍入。霹靂隨至。腥風(fēng)吹雨。林木震搖。慈明蹲草中。意泉死矣。須臾晴霽。忽引頸出波間。曰?。后住南岳懶瓚巖。又移住芭蕉。將復(fù)移保真。大書(shū)芭蕉壁曰。予此芭蕉庵。幽占堆云處。般般異境未暇數(shù)。先看矮松三四樹(shù)。寒來(lái)燒枯杉。饑餐大紫芋。而今棄之去。不知誰(shuí)來(lái)住。住保真。夜地坐祝融峰下。有大蟒盤(pán)繞之。泉解衣帶縛其腰。明日杖策尋之。衣帶[聯(lián)-耳+糸]松枝上。蓋松妖也。嘗過(guò)衡山縣。見(jiàn)屠者斫肉。立其旁。作可憐態(tài)。指其肉。又指其口。屠問(wèn)曰。汝啞耶。即肯首。屠憐之。割巨臠置缽中。泉喜出。望外感謝而去。一市大笑。而泉自若。以杖荷大酒瓢。往來(lái)山中。人問(wèn)瓢中何物。曰。大道漿也。作偈曰。我又誰(shuí)管你天。誰(shuí)管你地。著個(gè)破紙襖。一味工打睡。一任金烏東上。玉兔西墜。榮辱何預(yù)我。興亡不相關(guān)。一條柱杖。一葫蘆間。走南山與北山。畜一奴名調(diào)古。日令拾薪汲澗?；蚝魧?duì)坐巖石間。贈(zèng)之以偈曰。我有山童名調(diào)古。不誦經(jīng)不禮祖。解般榾柮禦冬寒。隨分衣裳破不補(bǔ)。會(huì)栽蔬能種芋。千山萬(wàn)山去無(wú)懼。阿呵呵有甚討處倚。遇上座來(lái)參。問(wèn)庵主在么。泉曰。誰(shuí)。曰行腳僧。曰作甚么。曰禮拜庵主。曰恰值庵主不在。曰你聻泉。曰向道不在。說(shuō)甚么你。我拽棒趁出。次日來(lái)。又趁出。一日又來(lái)。泉攔胸扭住曰。我這里虎狼縱橫尿床。鬼子三回兩度。來(lái)討甚么。曰人言庵主親見(jiàn)汾陽(yáng)來(lái)。泉解衣抖擻曰。你道我見(jiàn)汾陽(yáng)來(lái)。有多少奇特。再訪慈明。作偈寄之曰。相別而今又半年。不知誰(shuí)共對(duì)談禪。一般秀色湘山里。汝自匡徒我自眠。慈明笑而已。乃令南公更謁泉。泉與語(yǔ)。驚曰。五州管內(nèi)。乃有此匾頭道人耶。嘉祐中。男子冷清妖言誅。泉坐清曾經(jīng)由庵中。決杖配郴州牢城。盛暑負(fù)土經(jīng)通衢。弛擔(dān)說(shuō)偈曰。今朝六月六。谷泉被氣??。不是上天堂。便是入地獄。言訖微笑。泊然蟬蛻。阇維。舍利不可勝數(shù)。郴人塔而祠焉。