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人物：陸法和

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共 5 首

僧慧可　朝代：東魏

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典

【生卒】：487—593 【介紹】：一作僧可。東魏僧。俗姓姬，虎牢人。博覽群書(shū)，尤精玄理。出家后，精研三藏。年四十遇天竺沙門(mén)菩提達(dá)摩于嵩洛，從學(xué)六載，親受衣缽為東土禪宗第二祖。后于鄴都大弘禪法，弟子中傳其衣缽者為三祖僧璨。

全北齊文·卷十

慧可一名僧可，俗姓姬，虎牢人，初名神光，久居伊洛，事達(dá)摩于少林，得法傳衣，是為二祖。

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第三傳宗科

武牢人也。
姓姬氏。
父寂嘗以無(wú)子禱于佛。
一夕感異光照室。
其母因而懷妊。
及娩遂以照室之瑞。
名之曰光。
幼不群。
博涉詩(shī)書(shū)。
尤精玄理。
后覽佛書(shū)。
若超然自有所得者。
素好游。
不事家人產(chǎn)業(yè)。
即抵洛陽(yáng)龍門(mén)之香山。
依寶靜禪師出家。
受具于永穆寺。
浮沈講肆。
遍學(xué)大小乘義。
年三十二。
返香山終日宴坐。
閱八載。
于寂嘿中。
見(jiàn)神人。
謂曰。
汝將南受果位尚滯于此。
可乎。
翌日覺(jué)頭痛如刺。
其師欲召善醫(yī)者治之。
空中忽有聲曰。
此易骨耳。
非常痛也。
可遂以見(jiàn)神事白師。
師視其頂。
即五骨峣然。
如五峰秀出。
因曰。
吉祥相也。
吾聞達(dá)磨大士南居少林。
汝宜趣往而師事之。
必有所證。
此神所贊也。
可受教造少室。
晨夕參承。
達(dá)磨每面壁端坐。
無(wú)所誨。
可自念曰。
昔人求道。
敲骨取髓。
刺血濟(jì)饑。
布發(fā)掩泥。
投崖飼虎。
顧我何人。
而敢易邪。
其年十二月九日夜。
天大雨雪。
可堅(jiān)立不動(dòng)。
遲明積雪過(guò)膝。
達(dá)磨憫而問(wèn)曰。
汝久立雪中。
當(dāng)求何事。
可悲淚曰。
愿和尚慈悲。
開(kāi)甘露門(mén)。
廣度群品。
磨曰。
諸佛無(wú)上妙道。
自非曠劫精勤。
能行難行。
能忍難忍。
而欲以小德小智。
輕心慢心。
冀有所得。
不可也。
可聞?wù)d。
潛取刀斷左臂。
置師前。
磨乃曰。
諸佛最初求道。
為法忘身。
汝今斷臂吾前。
以求佛慧。
可也。
遂與易名。
曰慧可。
可曰。
諸佛法印。
可得聞乎。
磨曰。
諸佛法印。
此心是也。
豈從人得哉。
可曰。
我心未安。
乞師與安。
磨曰。
將心來(lái)。
與汝安。
可曰。
覓心了不可得。
磨曰。
我與汝安心竟。
后磨以衣缽付之曰。
昔如來(lái)以正法眼。
付迦葉大士。
展轉(zhuǎn)囑累。
而至于我。
我今付汝。
此衣缽所以表信也。
至吾滅后二百年。
衣缽不傳。
法周沙界。
潛符密證者。
亦何可數(shù)哉。
可既得弟子僧璨。
乃復(fù)付以達(dá)磨衣缽。
而說(shuō)偈曰。
本來(lái)緣有地。
因地種花生。
本來(lái)無(wú)有種。
花亦不曾生。
且謂。
汝善護(hù)持。
吾有宿累。
今當(dāng)償之。
隋開(kāi)皇十二年。
遂往鄴都管城正救寺。
談無(wú)上道。
聽(tīng)者云會(huì)。
先是辨和法師者。
講涅槃經(jīng)。
學(xué)徒悉引去。
和不勝忿。
遂讒于邑令。
加以非罪。
可怡然委順而終。
年一百七塔磁州淦陽(yáng)縣唐德宗追謚大祖禪師。

續(xù)高僧傳·卷第十六習(xí)禪初

釋僧可。
一名慧可。
俗姓姬氏。
虎牢人。
外覽墳素內(nèi)通藏典。
末懷道京輦默觀時(shí)尚。
獨(dú)蘊(yùn)大照解悟絕群。
雖成道非新。
而物貴師受。
一時(shí)令望咸共非之。
但權(quán)道無(wú)謀顯會(huì)非遠(yuǎn)。
自結(jié)斯要誰(shuí)能系之。
年登四十。
遇天竺沙門(mén)菩提達(dá)摩游化嵩洛。
可懷寶知道一見(jiàn)悅之。
奉以為師。
畢命承旨。
從學(xué)六載精究一乘。
理事兼融苦樂(lè)無(wú)滯。
而解非方便慧出神心。
可乃就境陶研凈穢埏埴方知。
力用堅(jiān)固不為緣陵。
達(dá)摩滅化洛濱。
可亦埋形河涘。
而昔懷嘉譽(yù)傳檄邦畿。
使夫道俗來(lái)儀請(qǐng)從師范。
可乃奮其奇辯呈其心要。
故得言滿天下意非建立。
玄籍遐覽未始經(jīng)心。
后以天平之初。
北就新鄴盛開(kāi)秘苑。
滯文之徒是非紛舉。
時(shí)有道恒禪師。
先有定學(xué)王宗鄴下。
徒侶千計(jì)。
承可說(shuō)法情事無(wú)寄。
謂是魔語(yǔ)。
乃遣眾中通明者。
來(lái)殄可門(mén)。
既至聞法泰然心服。
悲感盈懷無(wú)心返告。
恒又重喚亦不聞命。
相從多使皆無(wú)返者。
他日遇恒。
恒曰。
我用爾許功夫開(kāi)汝眼目。
何因致此諸使。
答曰。
眼本自正。
因師故邪耳。
恒遂深恨謗惱于可。
貨賕俗府非理屠害。
初無(wú)一恨幾其至死。
恒眾慶快。
遂使了本者絕學(xué)浮華。
謗黷者操刀自擬。
始悟一音所演。
欣怖交懷。
海跡蹄瀅淺深斯在。
可乃縱容順?biāo)住?div id="naoixxq" class='inline' id='people_9537_3_59_comment'>
時(shí)惠清猷乍托吟謠。
或因情事澄汰恒抱寫(xiě)割煩蕪。
故正道遠(yuǎn)而難希。
封滯近而易結(jié)。
斯有由矣。
遂流離鄴衛(wèi)亟展寒溫。
道竟幽而且玄。
故末緒卒無(wú)榮嗣有向居士者。
幽遁林野木食。
于天保之初道味相師。
致書(shū)通好曰。
影由形起響逐聲來(lái)。
弄影勞形。
不知形之是影。
揚(yáng)聲止響。
不識(shí)聲是響根。
除煩惱而求涅槃?wù)摺?div id="dmfymvo" class='inline' id='people_9537_3_76_comment'>

喻去形而覓影。

離眾生而求佛喻默聲而尋響。

故迷悟一途愚智非別。

無(wú)名作名。

因其名則是非生矣。

無(wú)理作理。

因其理則諍論起矣。

幻化非真誰(shuí)是誰(shuí)非。

虛妄無(wú)實(shí)何空何有。

將知得無(wú)所得失無(wú)所失。

未及造談聊伸此意。

想為答之。

可命筆述意曰。

說(shuō)此真法皆如實(shí)。

與真幽理竟不殊。

本迷摩尼謂瓦礫。

豁然自覺(jué)是真珠。

無(wú)明智慧等無(wú)異。

當(dāng)知萬(wàn)法即皆如。

憫此二見(jiàn)之徒輩。

申詞措筆作斯書(shū)。

觀身與佛不差別。

何須更覓彼無(wú)馀。

其發(fā)言入理未加鉛墨。

時(shí)或纘之。

乃成部類。

具如別卷。

時(shí)復(fù)有化公彥公和禪師等。

各通冠玄奧。

吐言清迥托事寄懷。

聞諸口實(shí)。

而人世非遠(yuǎn)碑記罕聞。

微言不傳清德誰(shuí)序。

深可痛矣。

時(shí)有林法師。

在鄴盛講勝鬘并制文義。

每講人聚乃選通三部經(jīng)者。

得七百人。

預(yù)在其席。

及周滅法與可同學(xué)共護(hù)經(jīng)像。

初達(dá)摩禪師以四卷楞伽授可曰。

我觀漢地惟有此經(jīng)。

仁者依行自得度世。

可專附玄理如前所陳。

遭賊斫臂。

以法御心不覺(jué)痛苦。

火燒斫處血斷帛裹乞食如故。

曾不告人。

后林又被賊斫其臂。

叫號(hào)通夕。

可為治裹乞食供林。

林怪可手不便怒之。

可曰。

餅食在前何不自裹。

林曰。

我無(wú)臂也。

可不知耶。

可曰。

我亦無(wú)臂。

復(fù)何可怒。

因相委問(wèn)方知有功。

故世云無(wú)臂林矣。

每可說(shuō)法竟曰。

此經(jīng)四世之后變成名相。

一何可悲。

有那禪師者。

俗姓馬氏。

年二十一居?xùn)|海講禮易。

行學(xué)四百南至相州遇可說(shuō)法。

乃與學(xué)士十人出家受道。

諸門(mén)人于相州東設(shè)齋辭別哭聲動(dòng)邑。

那自出俗。

手不執(zhí)筆及俗書(shū)。

惟服一衣一??。

一坐一食以可常行。

兼奉頭陀。

故其所往不參邑落。

有慧滿者。

滎陽(yáng)人。

姓張。

舊住相州隆化寺。

遇那說(shuō)法便受其道專務(wù)無(wú)著。

一衣一食但畜二針。

冬則乞補(bǔ)。

夏便通舍覆赤而已。

自述一生無(wú)有怯怖。

身無(wú)蚤虱睡而不夢(mèng)。

住無(wú)再宿。

到寺則破柴造履。

常行乞食。

貞觀十六年。

于洛州南會(huì)善寺側(cè)宿柏墓中。

遇雪深三尺。

其旦入寺見(jiàn)曇曠法師。

怪所從來(lái)。

滿曰。

法友來(lái)耶。

遣尋坐處。

四邊五尺許雪自積聚不可測(cè)也。

故其聞?dòng)欣ㄔL諸僧逃隱。

滿便持衣??周行聚落無(wú)可滯礙。

隨施隨散索爾虛閑。

有請(qǐng)宿齋者。

告云。

天下無(wú)人方受爾請(qǐng)。

故滿每說(shuō)法云。

諸佛說(shuō)心。

令知心相是虛妄法。

今乃重加心相。

深違佛意。

又增論議殊乖大理。

故使那滿等師常赍四卷楞伽以為心要。

隨說(shuō)隨行不爽遺委。

后于洛陶中無(wú)疾坐化。

年可七十。

斯徒并可之宗系。

故可別敘。

善慧大士　朝代：陳

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人物簡(jiǎn)介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十九神化科

當(dāng)蕭齊建武四年。
丁丑五月八日。
于婺州義烏縣雙林鄉(xiāng)傅宣慈家示生。
神光滿室。
厥相異常。
稍長(zhǎng)名翕字玄風(fēng)。
年十六納劉氏妙光為室。
產(chǎn)普建普成二子。
時(shí)則梁之天監(jiān)間也。
年二十四。
從其父漁于稽亭浦父有所獲輒投之水中。
父雖怒不恤也。
世傳以為愚。
會(huì)有僧自天竺至。
曰嵩頭陀訪之曰。
我與汝同于毗婆尸佛所發(fā)愿。
今兜率宮衣缽見(jiàn)在。
何日當(dāng)還。
因與之臨水而照。
見(jiàn)大士之影。
圓光寶蓋熾然具足。
士笑曰。
眾生未度。
我何以樂(lè)此哉。
因棲隱于松山絕頂。
躬耕以贍。
嘗說(shuō)偈曰。
空手把鋤頭步行騎水牛人從橋上過(guò)橋流水不流。
或盜其所植物者。
大士遇之。
輒匿草中。
投之筠籠使盛去。
盡則偕眾傭作夜則行道。
釋迦金粟定光三如來(lái)。
相與周旋。
一日入定。
前有光作首楞嚴(yán)三昧字。
大通二年。
估賣(mài)妻子獲錢(qián)五萬(wàn)。
以設(shè)無(wú)遮大會(huì)。
時(shí)有慧集法師聞法解悟。
以大士為彌勒應(yīng)身。
大士恐其惑眾遽呵止之。
六年正月二十八日。
遣弟子傅暀致書(shū)于梁高祖曰。
雙梼樹(shù)下。
當(dāng)來(lái)解脫。
善慧大士。
白國(guó)主救世菩薩。
今欲條上中下善希。
能受持其上善者。
略以虛懷為本。
不著為宗。
亡相為因。
涅槃為果。
其中善者。
略以治身為本。
治國(guó)為宗。
天上人間。
果報(bào)安樂(lè)。
其下善者。
略以護(hù)養(yǎng)眾生勝殘去殺。
普今百姓。
俱稟六齋。
今聞皇帝崇法。
欲伸論義。
未遂襟懷。
故遣弟子傅暀告白。
暀因太樂(lè)令何昌投進(jìn)。
昌曰。
慧約國(guó)師猶復(fù)置啟。
翕是國(guó)民又非長(zhǎng)老。
殊不謙卑。
豈敢呈達(dá)。
暀燒手御路以效誠(chéng)懇。
昌乃馳往同泰寺。
詢皓法師皓勸速呈。
二月二十一日進(jìn)書(shū)。
帝覽之。
遽遣詔迎。
既至。
帝問(wèn)。
從來(lái)師事誰(shuí)邪。
曰從無(wú)所從。
來(lái)無(wú)所來(lái)。
師事亦爾。
昭明太子問(wèn)大士何不論義。
曰菩薩所說(shuō)。
非長(zhǎng)非短。
而廣非狹。
非有邊。
非無(wú)邊。
如如正理。
復(fù)有何言。
帝又問(wèn)。
何為真諦。
曰息而不滅。
帝曰。
若息而不滅。
此則有色。
有色故鈍。
若如是者。
居士不免流俗。
曰臨財(cái)無(wú)茍得。
臨難無(wú)茍免。
帝曰居士大識(shí)禮。
曰一切諸法。
不有不無(wú)。
帝曰。
謹(jǐn)受居士來(lái)旨。
曰大千世界。
所有色象。
莫不歸空。
百川叢注。
不過(guò)于海。
無(wú)量妙法。
不出真如。
如來(lái)何故。
于三界九十六道中。
獨(dú)超其最視一切眾生。
有若赤子。
有若自身。
天下非道不安。
非理不樂(lè)。
帝默然。
大士辭退。
異日帝于壽光。
殿請(qǐng)大士。
講金剛經(jīng)。
大士登座執(zhí)拍板唱經(jīng)成四十九頌。
大同五年。
奏舍宅于松山下。
因雙梼樹(shù)而創(chuàng)寺。
名曰雙林。
其樹(shù)連理祥煙。
周繞。
有雙鶴棲止。
太清二年。
大士誓不食。
取佛生日焚身供養(yǎng)。
至日白黑六十馀人。
代不食。
燒身三百人。
刺心瀝血和香。
請(qǐng)大士住世。
大士憫而從之。
承圣三年。
復(fù)舍家資為眾生。
供養(yǎng)三寶而說(shuō)偈曰。
傾舍為群品。
奉供天中天。
仰祈甘露雨。
流澍普無(wú)邊。
陳天嘉二年。
大士于松山頂繞連理樹(shù)行道。
七佛相隨。
釋迦引前。
維摩接后。
唯釋尊數(shù)顧共語(yǔ)。
為我補(bǔ)處也。
其山忽起黃云。
盤(pán)旋。
若蓋。
因號(hào)云黃山時(shí)有慧和法師不疾而終。
嵩頭陀于柯山靈巖寺入滅。
大士懸知曰。
嵩公兜率待我。
決不可久留也。
時(shí)四側(cè)華木。
方當(dāng)秀實(shí)。
欻然枯悴。
太建元年己丑四月二十四日。
示眾曰。
此身甚可厭惡。
眾苦所集。
須慎三業(yè)。
精勤六度。
若墜地獄。
卒難得脫。
常須懺悔。
又曰。
吾去已。
不得移寢床。
七日有法猛上人持像及鐘來(lái)。
鎮(zhèn)于此。
弟子問(wèn)滅后形體若為。
曰山頂焚之。
又問(wèn)。
不遂如何。
曰慎勿棺斂。
但壘甓作壇。
移尸于上。
屏風(fēng)周繞。
絳紗覆之。
上建浮圖。
以彌勒像。
處其下。
又問(wèn)諸佛涅槃時(shí)皆說(shuō)功德。
師之發(fā)跡可得聞乎。
曰我從第四天來(lái)。
為度汝等。
次補(bǔ)釋迦。
若傳普敏者。
文殊也。
慧集者觀音也。
何昌者阿難也。
是皆同來(lái)贊助我者。
故大品經(jīng)曰。
有菩薩從兜率來(lái)。
諸根猛利。
疾與般若相應(yīng)。
即吾身是也。
言訖趺坐而終。
壽七十有三。
尋猛師果將到。
織成彌勒像。
及九乳鐘留鎮(zhèn)之。
須臾不見(jiàn)。
大士道具十馀事見(jiàn)在。
晉天福九年甲辰六月十七日。
錢(qián)王遣使發(fā)塔。
取靈骨一十六片。
紫金色及道具至府城南龍山建龍華寺寘之。
仍以靈骨塑其像。

僧靜藹　朝代：北周

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人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典

【生卒】：534—578 【介紹】：北周僧。
滎陽(yáng)人，俗姓鄭。
初習(xí)經(jīng)史，為鄭氏子弟冠。
后游觀寺見(jiàn)地獄圖有所悟，立志出家，從瓦棺寺和禪師受戒。
又從景法師習(xí)《大智度論》。
后入陜復(fù)從天竺僧親學(xué)十載，乃隱居終南山。
時(shí)武帝用道士張賓言，欲廢佛法。
靜藹詣闕論諍，帝不納，遂攜門(mén)人入終南，依巖據(jù)險(xiǎn)處造寺二十七所，使逃逸僧眾居之。
悲大法凋零，自剸而死。
撰有《三寶集》。

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十五護(hù)教科

姓鄭氏。
榮陽(yáng)人。
少習(xí)經(jīng)史。
為書(shū)生。
諸鄭之魁岸者。
咸賞異之。
嘗偕其黨游僧舍。
觀地獄圖變相。
嘆曰。
此業(yè)報(bào)之必然者也。
欲免斯酷。
其惟般若乎。
遂辭二親。
依和禪師于瓦棺寺薙落。
年十七。
受具戒。
俄聽(tīng)景法師大智度論一聞神悟。
世無(wú)足以愜其意者。
乃擯影嵩岳。
究尋論指其中百十二門(mén)等四。
論極為用心。
徙白鹿山勘正黃老莊慧之說(shuō)。
時(shí)東西魏方用兵。
關(guān)塞之沮。
非忘生死者。
莫或往來(lái)。
藹以欲見(jiàn)西竺異僧。
直抵咸陽(yáng)宿留十年。
遁居終南山避世峰。
以求其志。
善類影從。
卒成叢社。
地素乏水。
適見(jiàn)虎跑于前。
就以掘之。
甘洌觱沸。
今之虎跑泉是也。
藹每以前之四論。
敷導(dǎo)來(lái)學(xué)。
其規(guī)模端恪。
必取繩床安坐。
四眾致敬。
而后披釋令喻。
有未喻者。
重述勿辭。
且自訟曰。
予昔以厭法慢法故。
生茲末世。
不值佛時(shí)。
況敢小縱汝輩情欲哉。
沙門(mén)智藏嘗負(fù)米造山。
見(jiàn)樹(shù)之橫枝礙行路。
因折去之。
藹召而責(zé)其損生物。
斥不共住。
又曇??道安者。
玄門(mén)之二杰也。
亦以教體之爭(zhēng)。
求辨于藹。
而伏其部決。
遂相與跪而請(qǐng)?jiān)弧?div id="wgiuzdh" class='inline' id='people_11941_1_60_comment'>
大師解達(dá)天監(jiān)。
應(yīng)出世利生。
今獨(dú)善其身。
韜德泉石。
未睹其可。
會(huì)武帝惑道士張賓衛(wèi)元嵩之贊。
必欲廢滅釋教。
建德三年。
藹詣闕上疏。
諫不聽(tīng)。
尋與門(mén)人四十馀輩。
入山造寺二七所。
以待諸僧之逃逸者。
復(fù)著三寶集二十卷。
弘贊大乘。
宣政元年七月十六日。
詭以他事。
使侍者慧宣下山曰。
明日當(dāng)早歸。
先是藹別處一巖。
幽夐絕人跡。
而人亦不敢輒造。
明日慧宣歸見(jiàn)。
藹骨坐盤(pán)石上。
肉條縷滿。
布其前。
腸懸樹(shù)枝。
如蛇蛻。
五藏皆外見(jiàn)。
手足頭面筋肉刳盡。
心雖已割。
而猶以兩掌捧持。
獨(dú)堅(jiān)完可愛(ài)。
略無(wú)血。
白乳凝漬。
草木失顏色。
春秋四十有五矣。
乃即其地。
累石而窆焉。
慧痛山頹之莫仰。
悲梁壞之無(wú)依。
爰述芳猷。
樹(shù)碑塔。
所茲并錄其遺偈。
以貽永久。
其文曰。
諸有緣者。
在家出家。
若男若女。
皆悉好住。
于佛法中。
莫生退轉(zhuǎn)。
若退轉(zhuǎn)者。
即失善利。
吾以三因緣。
舍此身命。
一見(jiàn)身多過(guò)。
二不能護(hù)法。
三欲速見(jiàn)佛。
輒同古圣。
列偈敘之。
無(wú)益之身。
惡煩人功。
解形窮石。
散體巖松。
天人脩羅。
山神樹(shù)神。
有求道者。
觀我舍身。
愿令眾生。
見(jiàn)我骸骨。
煩惱大船。
皆為覆沒(méi)。
愿令眾生。
聞我舍命。
天耳成就。
菩提究竟。
愿令眾生。
憶念我時(shí)。
具足念力。
多聞總持。
此身無(wú)樂(lè)。
毒蛇之篋。
四大圍繞。
百病交涉。
又名苦聚。
老病死藪。
身心熱惱。
多諸過(guò)咎。
此身無(wú)我。
以不自在。
無(wú)實(shí)橫計(jì)。
凡夫所宰。
久遠(yuǎn)迷惑。
妄倒所使。
喪失善根。
畜生同死。
棄舍百千。
血乳成海。
骨積泰山。
當(dāng)來(lái)兼倍。
未曾為利。
虛受勤苦。
眾生無(wú)益。
于法無(wú)補(bǔ)。
忍痛舍施。
功用無(wú)邊。
誓不退轉(zhuǎn)。
出離四淵。
舍此穢形。
愿生凈土。
一念華開(kāi)。
彌陀佛所。
速見(jiàn)十方。
諸佛賢圣。
長(zhǎng)辭三途。
正道決定。
報(bào)得五通。
自在飛行。
寶樹(shù)餐法。
證大無(wú)生。
法身自在。
不斷三有。
殄除魔道。
護(hù)法為首。
十地滿足。
神化無(wú)方。
德備四圣。
號(hào)稱法王。
此偈得于崖隒石壁間。
后題云。
初欲以血書(shū)。
而血忽變白色。
私意其魔業(yè)致然。
遂易之以墨。

續(xù)高僧傳·卷第二十三護(hù)法上

釋靜藹。
姓鄭氏。
榮陽(yáng)人也。
夙標(biāo)俗譽(yù)。
以溫潤(rùn)知名。
而神器夷簡(jiǎn)卓然物表。
甫為書(shū)生博志經(jīng)史。
諸鄭魁岸者咸賞異之謂興吾宗黨其此兒矣。
與同伍游寺。
觀地獄圖變顧諸生曰。
異哉。
審業(yè)理之必然。
誰(shuí)有免斯酷者。
便強(qiáng)違切諫。
二親不能奪志。
鄭宗固留。
藹決烈愛(ài)縛。
情分若石。
遂獨(dú)往百官寺。
依和禪師而出家。
時(shí)年十七。
具戒已后承仰律儀。
護(hù)持明練時(shí)所戴重。
又從景法師聽(tīng)大智度論。
一聞神悟謂敞重幽。
更習(xí)先解便知濫述。
周行齊境顧問(wèn)知津。
講席論堂亟陳往復(fù)詞令詳雅理趣清新。
皆略無(wú)承導(dǎo)。
終于世累。
乃撫心曰。
余生年不幸。
會(huì)五濁交亂。
失于物議得在可鄙。
進(jìn)退惟谷高蹈可乎。
遂心口相吊擯影嵩岳。
尋括經(jīng)論用忘寤寐。
然于大智中百十二門(mén)等四論。
最為投心所崇。
馀則旁纘異宗。
成其通照。
言必藻繢珠連。
書(shū)亦草行相貫。
高為世重罕不華之。
后自悟曰綺文爽理華寔亂真。
豈流宕忘返不思懲艾乎。
自爾誓而斷之。
惟以釋道東騖并味前聞。
恐涉邪津悔于晚學(xué)。
又入白鹿山。
逖觀黃老。
廣攝受之途。
莊惠詭駁標(biāo)寓言之論。
未之尚也。
聞?dòng)刑祗描笊T學(xué)高行世之不測(cè)西達(dá)咸陽(yáng)。
藹求道情猛欣所聞見(jiàn)。
私度關(guān)塞載離寒暑。
既至渭陰。
未及洗足。
即申謁敬。
昔聞今見(jiàn)。
見(jiàn)累于聞。
大鼓徒揚(yáng)。
資訪無(wú)指。
乃潛形倫伍陶甄舊解。
蕪沒(méi)遜遁知我者希。
掩抑十年。
達(dá)窮通之?dāng)?shù)。
體因緣之理。
附節(jié)終南有終焉之志。
煙霞風(fēng)月用祛亡反。
峰名避世依而味靜。
惟一繩床廓無(wú)庵屋。
露火調(diào)食絕諸所營(yíng)。
召彼癘徒誨示至理。
令其致供日就啖之。
雖屬膿潰橫流。
對(duì)泣而無(wú)厭惡。
由是息心之眾。
往結(jié)林中。
授以義方郁為學(xué)市。
山本無(wú)水須便飲澗。
嘗于昏夕學(xué)人侍立。
忽降虎來(lái)前掊地而去。
及明觀之漸見(jiàn)潤(rùn)濕。
乃使洮淈飛泉通注。
從是遂省下澗。
須便挹酌。
今錫谷避世堡虎掊泉是也。
藹立身嚴(yán)恪達(dá)解超倫。
據(jù)林引眾講前四論。
意之所傳樂(lè)相弘利。
其說(shuō)法之規(guī)。
尊而乃演。
必令學(xué)侶袒立合掌慇勤鄭重經(jīng)時(shí)方遂。
乃敕取繩床。
周繞安設(shè)致敬坐訖。
藹徐取論文。
手自指摘。
一偈一句披釋取悟。
顧問(wèn)聽(tīng)者所解云何。
令其得意方進(jìn)后偈。
旁有未喻者更重述之。
每日垂講此法。
無(wú)怠。
常自陳曰。
余厭法慢法。
生不值佛世。
縱聞遺教心無(wú)信奉。
恒懷怏怏。
終須練此身心。
有時(shí)試縱惟欲。
誠(chéng)心造惡。
有時(shí)攝念。
惟愿假修相善。
如此不名安身。
如此不名清心。
故約己制他。
誠(chéng)非正檢。
然末世根緣多相似耳。
必厭煩屈者須住。
不辭具儀者離此。
其開(kāi)蒙敦勵(lì)。
皆此類也。
有沙門(mén)智藏者。
身相雄勇智達(dá)有名。
負(fù)糧二石造山問(wèn)道。
因見(jiàn)橫枝格樹(shù)。
戲自稱身。
遇為藹見(jiàn)。
初不呵止。
三日已后方召責(zé)云。
腹中他食何得輒戲。
如此自養(yǎng)。
名為兩足狗也。
藏銜泣謝過(guò)。
終不再納。
遂遣出山。
沙門(mén)曇延道安者。
世號(hào)玄門(mén)二杰。
當(dāng)時(shí)頂蓋名德相勝。
及論教體紛諍由生。
咨藹取決。
讓謝良久方為開(kāi)散。
兩情通悅不覺(jué)致禮。
各嗚一足跪而啟曰。
大師解達(dá)天鑒。
應(yīng)處世攝導(dǎo)。
今則獨(dú)善其身。
喪德泉石。
未見(jiàn)其可。
藹曰。
道貴行用不即在言。
余觀時(shí)進(jìn)退。
故且隱居求志耳。
爾后事故入城。
還歸林野。
屬周武之世。
道士張賓。
譎詐罔上冒增榮寵。
潛進(jìn)李氏欲廢釋宗。
既縱倖紫宸蠅飛黃屋。
與前僧衛(wèi)元嵩唇齒相副。
帝精悟朗鑒內(nèi)烈外溫。
召僧入內(nèi)七霄禮懺。
欲親睹僣犯冀申殿黜。
時(shí)既密知各加懇到。
帝亦七夕同僧不眠。
為僧贊唄并諸法事。
經(jīng)聲七囀莫不清靡。
事訖設(shè)會(huì)。
公陳本意。
有猛法師者。
氣調(diào)高拔。
躬抗帝旨。
言頗激切。
眾恐禍及其身。
帝但述懷曾無(wú)??退。
藹聞之嘆曰。
朱紫雜糅狂哲交侵至矣。
可使五眾流離四民倒惑哉。
又曰。
餐周之粟飲周之水。
食椹懷音寧無(wú)酬德。
又為佛弟子。
豈可見(jiàn)此淪湑坐此形骸晏然自靜。
寧大造于像末。
分俎醢于盜蹠耳。
徑詣闕上表理訴。
引見(jiàn)登殿。
舉手唱言曰。
來(lái)意有二。
所謂報(bào)三寶慈恩。
酬檀越厚德。
援引經(jīng)論子史傳記。
談敘正義。
據(jù)證顯然。
然旦至午。
言無(wú)不詣。
明不可滅之理。
交言支任抗對(duì)如流。
梗詞厲色鏗然無(wú)撓。
百僚近臣代之戰(zhàn)慄。
而神氣自若不阻素風(fēng)。
帝雖愜其詞理。
而滅毀之情已決。
既不納諫又不見(jiàn)遣。
藹又進(jìn)曰。
釋李邪正人法混并。
即可事求未煩圣慮。
陛下必情無(wú)私隱涇渭須分。
請(qǐng)索油鑊。
殿庭取兩宗人法俱煮之。
不害者立可知矣。
帝怯其言乃遣引出。
時(shí)宜州沙門(mén)道積者。
次又出諫。
俱不用言。
乃與同友七人。
于彌勒像前禮懺七日。
既不食已一時(shí)同逝。
藹知大法必滅不勝其虐。
乃攜其門(mén)人三十有馀入終南山。
東西造二十七寺。
依巖附險(xiǎn)。
使逃逸之僧得存深信。
及法滅之后。
帝遂破前代關(guān)東西數(shù)百年來(lái)官私佛法。
掃地并盡。
融刮圣容焚燒經(jīng)典。
禹貢八州見(jiàn)成寺廟出四十千。
并賜王公充為第宅。
三方釋子減三百萬(wàn)。
皆復(fù)軍民還歸編戶。
三寶福財(cái)其貲無(wú)數(shù)簿錄入官。
登即賞費(fèi)分散蕩盡。
初于建德三年五月行虐關(guān)中。
其禍既畢。
至六月十五日罷朝。
有金城公任氏部。
于所治府與諸左右彷徉天望。
忽見(jiàn)五六段物飛騰虛空在于鳥(niǎo)路。
大者上摩青霄。
大如十斛囷許。
漸漸微沒(méi)。
自馀數(shù)段小復(fù)低下。
其色黃白。
卷舒空際類幡無(wú)腳爾日天清氣靜纖塵不動(dòng)。
但增炎曦而已。
因往冬官府道經(jīng)圓土。
北見(jiàn)重墻上有黃書(shū)橫拖棘上。
及往取之乃是摩訶般若經(jīng)第十九卷。
問(wèn)其所由。
答云。
從天而下飛揚(yáng)墜此。
于時(shí)三寶初滅刑法嚴(yán)峻。
略示連席之官。
乃藏諸衣袖。
還緘篋笥。
屬隋興運(yùn)轉(zhuǎn)牧冀州。
爰命所部從事趙絢。
敘之曰。
有清信大士。
具官。
身嬰俗累。
恕崇法理。
精感明靈神化斯應(yīng)。
遂使群經(jīng)騰翥。
等扶搖之上升。
只卷飄返。
若丹烏之下降。
其去也明惡世之不居。
其來(lái)也知善人之可集。
應(yīng)瑞乎如彼。
圣著乎如此。
我皇出震乘乾更張琴瑟。
親臨九服躬總八荒。
知三寶之可崇。
體四生之不固。
遂頒海內(nèi)修凈伽藍(lán)。
是使像法氤氳同諸舍衛(wèi)。
僧尼隱軫還類提河。
特以此經(jīng)像明靈著。
自非積善焉能致斯。
敢事旌表傳芳后葉。
初武帝知藹志烈。
欣欲見(jiàn)之。
乃敕三衛(wèi)二十馀人。
巡山訪覓氈衣道人。
朕將位以上卿共治天下。
藹居山幽隱追蹤不獲。
后于太一山錫谷潛遁。
睹大法淪廢道俗無(wú)依。
身被執(zhí)纏無(wú)力毗贊。
告弟子曰。
吾無(wú)益于世。
即事舍身。
故先相告。
眾初不許。
慕從聞法。
便開(kāi)覽大小諸乘。
撰三寶集二十卷。
假興賓主會(huì)遣疑情。
抑揚(yáng)飛伏廣羅文義。
弘贊大乘光揚(yáng)像代。
并錄見(jiàn)事指掌可尋。
冀藏諸巖洞。
庶后代之再興耳。
自藹入法行大慈門(mén)。
繒纊皮革一無(wú)踐服。
惟履毳布終于報(bào)盡。
后厭身情迫獨(dú)據(jù)別巖。
敕侍者下山。
明當(dāng)早至。
藹加坐盤(pán)石留一內(nèi)衣。
自條身肉。
段段布于石上。
引腸掛于松枝。
五藏都皆外見(jiàn)。
自馀筋肉手足頭面。
剮折都盡。
并惟骨現(xiàn)。
以刀割心捧之而卒。
侍人心驚通夜失寐。
明晨走赴。
猶見(jiàn)合掌捧心。
身面西向加坐如初。
所傷馀骸一無(wú)遺血。
但見(jiàn)白乳滂流凝于石上。
遂累石封外。
就而殮焉。
即周宣政元年七月十六日也。
春秋四十有五。
弟子等有聞當(dāng)世。
具諸別傳親侍沙門(mén)慧宣者。
內(nèi)外博通奇有志力。
痛山頹之莫仰。
悲梁壞之無(wú)依。
爰述芳猷樹(shù)碑塔所。
后有訪道思賢者。
入山禮敬循諸崖險(xiǎn)。
乃見(jiàn)藹書(shū)遺偈在于石壁。
題云。
初欲血書(shū)。
本意不謂變?yōu)榘咨?div id="7raeprd" class='inline' id='people_11941_2_344_comment'>
即是魔業(yè)不遂。
所以墨書(shū)其文。
曰諸有緣者。
在家出家若男若女。
皆悉好住于佛法中莫生退轉(zhuǎn)。
若退轉(zhuǎn)者即失善利。
吾以三因緣舍此身命。
一見(jiàn)身多過(guò)。
二不能護(hù)法。
三欲速見(jiàn)佛輒同古圣。
列偈敘之。

無(wú)益之身　　惡煩人功　　解形窮石散體巖松　　天人修羅　　山神樹(shù)神有求道者　　觀我舍身　　愿令眾生見(jiàn)我骸骨　　煩惱大船　　皆為覆沒(méi) 愿令眾生　　聞我舍命　　天耳成就菩提究竟　　愿令眾生　　憶念我時(shí) 具足念力　　多聞總持　　此報(bào)一罷四大彫零　　泉林徑絕　　巖室無(wú)聲普施禽獸　　乃至蜫蟲(chóng)　　食肉飲血善根內(nèi)充　　愿我未來(lái)　　速成善逝身心自在　　要相拔濟(jì)　　此身不凈底下屎囊　　九孔常流　　如漏堤塘此身可惡　　不可瞻觀　　薄皮裹血垢污涂漫　　此身臭穢　　猶如死狗六六合成　　不從花有　　觀此臭身無(wú)常所囚　　進(jìn)退無(wú)免　　會(huì)遭蟻螻此身難?！　∮忻剌敗　『撬?終成蟲(chóng)蛆　　天人男女　　好丑貴賤死火所燒　　暫見(jiàn)如電　　死法侵人怨中之怨　　吾以為讎　　誓斷根源此身無(wú)樂(lè)　　毒蛇之篋　　四大圍繞百病交涉　　有名苦聚　　老病死藪身心熱惱　　多諸過(guò)咎　　此身無(wú)我以不自在　　無(wú)實(shí)橫計(jì)　　凡夫所宰久遠(yuǎn)迷惑　　妄倒所使　　喪失善根畜生同死　　棄舍百千　　血乳成海骨積大山　　當(dāng)來(lái)兼倍　　未曾為利虛受勤苦　　眾生無(wú)益　　于法無(wú)補(bǔ) 忍痛舍施　　功用無(wú)邊　　誓不退轉(zhuǎn) 出離四淵　　舍此穢形　　愿生凈土一念花開(kāi)　　彌陀佛所　　速見(jiàn)十方諸佛賢圣　　長(zhǎng)辭三途　　正道決定報(bào)得五通　　自在飛行　　寶樹(shù)餐法證大無(wú)生　　法身自在　　不斷三有殄除魔道　　護(hù)法為首　　十地滿足神化無(wú)方　　德備四勝　　號(hào)稱法王愿舍此身已　　早令身自在法身自在已　　在在諸趣中隨有利益處　　護(hù)法救眾生又復(fù)業(yè)應(yīng)盡　　有為法皆然三界皆無(wú)常　　時(shí)來(lái)不自在他殺及自死　　終歸如是處智者所不樂(lè)　　應(yīng)當(dāng)如是思眾緣既運(yùn)奏　　業(yè)盡于今日