人物簡介
【生卒】：529—611 【介紹】： 隋僧。京兆人。幼為僧，師于靜靄。北周滅佛時，獨居秦嶺修習。隋初，出鄠縣神田寺，養(yǎng)徒授業(yè)，名振渭川。文帝末，棲隱岐山。文帝欲召見，遣楊素謁之，以老疾辭。又欲重飾寺塔，亦拒之。凡為僧六十余載，三衣不改，以戒行為世所重。新脩科分六學僧傳·卷第十三 弘法科(三)
續(xù)高僧傳·卷第十八 習禪三京兆人。未詳氏族。幼師靜藹出家。所至感化。屢獲祥徵。第恐眩眾。輒隱閟不敢泄。周氏廢教。乃復獨處秦嶺。禪燕自娛。每顧影笑曰。世寧有樂過于此者乎。彼朝市間。俛仰塵俗。一何鄙陋哉。逮隋室隆興。佛運益啟。遂筑神田寺于鄠縣南山之田谷。聚徒綜業(yè)。名振渭川。方文皇在御。詔仆射楊素。入山宣旨邀之。不奉詔。上愈益敬慕。仍遣素致香幣。而申之以詔曰。禪師德居物議。道映邃初。窮處巖阿。養(yǎng)素崇業(yè)。朕甚嘉焉。今送供奉。用展翹敬。素亦有所施予。且請受歸戒。皆不許。大業(yè)七年。終于所居寺。
釋僧照。京兆人。不詳氏族。幼年入道。師于靜藹。游履盛化。每居幽隱頻感徵異。乃高恒度恐致驚俗。故罕聞之。俗遭周滅法。不偶塵囂。獨處秦嶺高步松苑。顧影與心相娛自得。乃曰。吾今居此安泰。寧有樂過斯者乎。彼城邑遺僧波波順俗。用斯優(yōu)給一何傾附。及隋初弘教。遂于鄠縣南山田谷。立神田寺。養(yǎng)徒縱業(yè)。名振渭川。道俗崇仰立信彌積。逮文帝末紀。棲隱岐山。以照道德遠聞。意延相見。令左仆射楊素就宣敕旨。躬迎謁見。照預知之。告侍人曰。當有貴客來至。可辦諸食。明日果達山寺。素威英自若勇悍無前。及到照之住籬。不覺愜然喪膽。下乘將進欲步不前。乃通信達照。照端拱如初。命素前進。而通身沐汗。情智失守。才得傳詔。馀無厝言。久時少解。乃以情告照曰。山林幽靜。計無非異。檀越善意相尋。理無虛結。食訖辭退。照曰。蒙天子優(yōu)及遠延仁壽。但道在幽通未假面奉。又以老疾相繼。接對莫因。素具事聞。述其情懼。帝曰。戒神之威也。以卿雄武故致斯憚耳。乃重敕素赍香油。再申景仰下詔曰。禪師德居物議。道映遂初。躬處巖阿養(yǎng)素崇業(yè)。朕甚嘉焉。今送供奉用展翹敬。素以前虛仰景行重謁山門。卑處身心方陳對晤。為說正教深副本懷。乃欲舍其金帛開廣寺塔。照曰。巖泉林野即可勵心。塔寺禪坊莊嚴城邑。凡所送者一不受之。又請受戒法。照以戒行輕毀沈渾難清。乃為說慈悲仁育。陳理喻遣。竟不授戒。斯亦體達機候之明匠矣。以大業(yè)七年終于山寺。春秋八十有三。初照一受具后。儀奉憲章。六十馀夏三衣不改。雖重補緝而受持無離。惟自將奉而侍者莫沾。或有接持舉者。而重若太山。初無離席。及照之捧接。輕若鴻毛。因事以詳。斯亦大德之清風矣。
人物簡介
姓郭氏。京兆涇陽人。少年依圓禪師出家。晚投靄法師。通明三論。然常業(yè)華嚴。武帝滅法。遁居終南山梗梓谷之西坡。時有靜淵法師。與之同處。資承玄理。披釋奧義。加以遵脩苦行。忘己為物。小則露體以飼蚊虻。大則委身以喂豺虎。皆慈薰悲感。自致損傷。以求副本愿。每往獸群幾充其啖。又招集避難諸僧。犯國嚴令不憚顯誅。躬行分衛(wèi)。故得衣食豐贍。精進倍常矣?；蛑\執(zhí)安赴官以希賞賜者。安就語之曰。卿貧如此。吾固當為卿德也。因共入京既奏。詔釋之。以為道人所宜歸宿山中而顧復拘焉。是使之無所逃其死也。柳白澤括僧尤酷。命逮安至則白澤謝不敢見。及放還。道過靜靄法師于義谷杜映世家。蓋映世掘窟藏靄。而安得私禮謁焉。靄嘆曰安公神志絕倫。不避強禦。誠難能也。安遂邀靄以歸。隋室龍興大教。斯復詔。起楩梓谷中三十馀僧。并居官寺。惟安守素弗遷。后有人于子午虎林兩谷合澗之側。鑿龕結庵以迎之。適其上大石崩墜。勢正壓龕安默念曰。茍稍徙他處則庶幾。石則應念他徙。安曰華嚴力也。澗左之氓索陀者。嫉德懷忿與其侶三人。挽弓射安。而矢莫可發(fā)。目瞪舌強。聲色震掉。僵立經宿。不能已鄉(xiāng)里稽首請救安曰華嚴力也。我何自知之。魏村張暉以五升甕。夜盜安佛油。至門昏迷。若有以縻縶之者。安亦曰華嚴力也。若夫張卿以盜錢。患啞則懺悔而愈。程暉和既死。則見呼而蘇。白村老母病。而失音。已百日。安至則起迎。問信如常。時田遺生貧女遇安設會。以觕布二尺。床(蜜碑反)谷米十馀粒。充施獲度為尼?；蚩`三豬將殺。安則加本價十倍。又割?肉以贖之。遂使長安南西郊外。五十里雞豕嗣。而家奉齋戒。其皆華嚴之力歟。開皇八年。詔為皇太子師。長公主營靜法禪寺復詔居之。大業(yè)五年十一月。終于靜法。壽八十。塔終南至相寺側。續(xù)高僧傳·卷第二十七 遺身篇第七
神僧傳·卷第五釋普安。姓郭氏。京兆涇陽人。小年依圓禪師出家。苦節(jié)頭陀捐削世務。而性在和忍。不憙怨酷。或代執(zhí)勞役。受諸勤苦。情甘如薺。恐其事盡。晚投藹法師。通明三藏常業(yè)華嚴。讀誦禪思準為標擬。周氏滅法。棲隱于終南山之楩梓谷西坡。深林自庇廓居世表。潔操泉石連蹤由甫。又引靜淵法師同止林野。披釋幽奧資承玄理。加以遵修苦行亡身為物。或露形草莽施諸蚊虻。流血被身初無懷憚。或委臥亂尸用施豺虎。望存生舍以祈本志。而虎豹雖來。皆嗅而不食。常懷介介。不副情愿。孤踐狩蹤冀逢食啖。于時天地既閉。像教斯蒙。國令嚴重不許逃難。京邑名德三十馀僧。避地終南。投骸未委。安乃總召詳集洲渚其心幽密安處。自居顯露身行乞索。不懼嚴誅。故得衣食俱豐修業(yè)無廢。亂世知士安其在歟。時有重募捉獲一僧賞物十段。有人應募來欲執(zhí)安。即慰喻曰。觀卿貧煎當欲相給。為設食已俱共入京。帝語此人曰。我國法急。不許道人民間。爾復助急不許道人山中。若爾遣他何處得活。宜放入山不須檢校。又周臣柳白澤者。奉敕傍山搜括逃僧。有黨告云。此楩梓谷內有普安道人。因遣追取。即與俱至。澤語黨曰。我不得見。宜即放還。于是釋然復歸所止。前后遭難曾無私隱。皆見解勉。例如此也。時藹法師避難。在義谷杜映世家。掘窯藏之。安被放還因過禮覲。藹曰。安公明解佛法。頗未寬多。而神志絕倫不避強禦。蓋難及也。安曰。今蒙脫難。乃惟花嚴力耳。凡所祈誠莫不斯賴。因請藹還山親自經理。四遠承風投造非一。藹乃與安更開其所住。具如別傳。隋文創(chuàng)歷佛教大興。廣募遺僧依舊安置。時楩梓一谷三十馀僧。應詔出家。并住官寺。惟安欣茲重復不為名馳。依本山居守素林壑。時行村聚惠益生靈終??煙霞不接浮俗。末有人于子午虎林兩谷合澗之側。鑿龕結庵。延而住之。初止龕日。上有大石正當其上。恐落掘出逐峻崩下。安自念曰。愿移馀處莫碎龕窟。石遂依言迸避馀所。大眾共怪。安曰。華嚴力也。未足異之。又龕東石壁澗左。有索頭陀者。川鄉(xiāng)巨害縱橫非一。陰嫉安德恒思誅殄。與伴三人持弓挾刃。攘臂挽弓將欲放箭。箭不離弦手張不息。怒眼舌噤立住經宿。聲相通振遠近云會。鄉(xiāng)人稽首歸誠請救。安曰。素了不知。豈非華嚴力也。若欲除免但令懺悔。如語教之方蒙解脫。又龕西魏村張暉者。夙興惡念以盜為業(yè)。夜往安所私取佛油甕。受五斗背負而出。既至院門迷昏失性。若有所縛不能動轉。眷屬鄉(xiāng)村同來為謝。安曰。余不知。蓋華嚴力乎。語令懺悔。扶取油甕。如語得脫。又龕南張卿者。來盜安錢。袖中持去。既達家內寫而不出。口噤無言。卿尋歸懺復道而返。有程郭村程暉和者。頗懷信向。恒來安所聽受法要。因患身死。已經兩宿。纏尸于地伺欲棺殮。安時先往鄠縣。返還在道。行達西南之德行寺。東去暉村五里。遙喚程暉和何為不見迎耶。連喚不已。田人告曰。和久死矣。無由迎也。安曰。斯乃浪語。吾不信也。尋至其村。厲聲大喚。和遂動身。旁親乃割所纏繩令斷。安入其庭。又大喚之。和即窟起。匍匐就安。令屏除棺器。覆一筈筌以當佛坐。令和繞旋。尋服如故。更壽二十許歲。后遇重病來投乞救。安曰。放爾游蕩非吾知也。便遂命終。時安風聲搖逸。道俗榮荷。其例眾也。皆來請謁。興建福會。多有通感。略述一兩。昆明池北白村老母者。病臥床枕失音百日。指撝男女思見安形。會其母意。請來至宅。病母既見不覺下迎。言問起居奄同常日。遂失病所在。于時聲名更振。村聚齊集。各率音樂。巡家告令。欲設大齋。大萬村中田遺生者。家途壁立而有四女。妻著弊布齊膝而已。四女赤露迥無條線。大女名華嚴。年已二十。惟有粗布二尺擬充布施。安引村眾次至其門。憫斯貧苦遂度不入。大女思念。由我貧煎不及福會。今又不修當來倍此。周遍求物闃爾無從。仰面悲號。遂見屋甍一把亂床用塞明孔。挽取抖捒得谷十馀。挼以成米。并將前布擬用隨喜。身既無衣待至夜暗。匍匐而行趣齋供所。以前施物遙擲眾中。十馀粒米別奉炊飯。因發(fā)愿曰。女人窮業(yè)久自種得。竭貧行施用希來報。輒以十馀黃米投飯甑中。必若至誠貧業(yè)盡者。當愿所炊之飯變成黃色。如無所感。命也奈何。作此誓已掩淚而返。于是甑中五石米飯。并成黃色。大眾驚嗟未知所以。周尋緣構。乃云田遺生女之愿也。齋會齊率獲粟十斛尋用濟之。安辦法衣仍度華嚴。送入京寺。爾后聲名重振。弘悟難述。安居處雖隱。每行慈救。年常二社血祀者多。周行救贖勸修法義。不殺生邑其數不少。嘗于龕側村中。縛豬三頭將加烹宰。安聞往贖。社人恐不得殺。增長索錢十千。安曰。貧道見有三千。已加本價十倍。可以相與眾各不同。更相忿競。忽有小兒。羊皮裹腹來至社會。助安贖豬。既見諍競因從乞酒。行飲行舞焜煌旋轉。合社老少眼并失明。須臾自隱不知所在。安即引刀自割髀肉曰。此彼肉耳。豬食糞穢。爾尚啖之。況人食米。理是貴也。社人聞見一時同放。豬既得脫繞安三匝。以鼻?觸若有愛敬。故使郊之南西五十里內雞豬絕嗣。乃至于今。其感發(fā)慈善皆此類也。性多誠信樂讀華嚴。一缽三衣累紀彌勵開皇八年。頻敕入京。為皇儲門師長公主營建靜法。復延住寺。名雖帝宇常寢巖阿。以大業(yè)五年十一月五日。終于靜法禪院。春秋八十。遺骸于終南起塔。在至相寺之側矣。
釋普安。姓郭氏。京兆涇陽人。小年依圓禪師出家。苦節(jié)頭陀。晚投藹法師。通明三藏常業(yè)華嚴。誦讀禪思準為摽擬。周氏滅法棲隱于終南山之楩梓谷。時有重募捉獲一僧賞物十叚。有人應募來欲執(zhí)安。即慰喻曰。觀卿貧煎當欲相給。為設食已俱共入京。帝語此人曰。我國法急不許道人民間。你復助急不許道人山中。若爾遣他何處得活。宜放入山不須檢校。于是釋然復歸。隋文創(chuàng)歷佛教大興。廣募遺僧依舊安置。時楩梓一谷三十馀僧。應詔出家并住官寺。唯安依本山居守素林壑。時行村聚惠益生靈。末有人于子午虎林兩谷合澗之側。鑿龕結庵延而住之。初止龕日上有大石正當其上。恐落掘出逐峻崩下。安自念曰。愿移馀處莫碎龕窟。石遂依言迸避馀所。大眾共怪。安曰。華嚴力也。未足異之。又龕東石壁澗左有索陀者。川鄉(xiāng)巨害縱橫非一。陰嫉安德恒思誅殄。與伴三人持弓挾刃。攘臂挽強將欲放箭。箭不離弦手張不息。努眼舌噤立住經宿。聲相通震遠近云會。鄉(xiāng)人稽首歸誠請救。安曰。素了不知豈非華嚴力也。若欲除免但令懺悔。如語教之方蒙解脫。又龕西魏村張暉者。夙興惡念以盜為業(yè)。夜往安所私取佛油。甕受五升。背負而出。既至院門迷昏失性。若有所縛不能動轉眷屬鄉(xiāng)村同來為謝。安曰。余不知蓋華嚴力乎。語令懺悔扶取油甕。如語得脫。又龕南張卿者。來盜安錢袖中持去。既達家內。寫而不出。口噤無言。即尋歸懺復道而返。有程郭村程暉和者。頗懷信向恒來安所聽受法要。因患身死已經兩宿。纏尸于地伺欲棺殮。安時先往鄠縣返還在道。行達西南之德行寺。東去暉村五里。遙喚程暉和。何為不見迎耶。連喚不已。田人告曰。和久死矣無由迎也。安曰。斯乃浪語吾不信也。尋至其村厲聲大喚。和遂動身。旁親乃割所纏繩令斷。安入其庭又大喚之。和即倔起匍匐就安。令屏除棺器覆一筥笭。以當佛座令和繞旋。尋復如故。更壽二十許歲。后遇重病來投乞救。安曰。放爾游蕩非吾知也。便遂命終。昆明池北白村老母者病臥床枕失音百日。指撝男女。思見安形。會其母意請來至宅。病母既見不覺下迎。言問起居奄同常日。遂失病所在于時聲名更振。村聚齊集。各率音樂。巡家告令欲設大齋。大坊村中田遺生者。家徒壁立而有四女。妻著弊布齊膝而已。四女赤露大女名華嚴。年已二十。唯有粗布二尺擬充布施。安引村眾次至其門。憫斯貧苦遂度不入。大女思念。由我貧煎不及福會。今又不修當來倍此。周遍求物闃爾無從。仰面悲號遂見屋甍一把亂床(音迷)用塞明孔挽取抖捒得谷十馀挼以成米。并將前布擬用隨喜。身既無衣待至夜暗。匍匐而行趣齋供所。以前施物遙擲眾中。十馀粒米別奉炊飯。因發(fā)愿曰。女人窮業(yè)久自種得。竭貧行施用希來報。輒以十馀黃米投飯甑中。必若至誠貧業(yè)盡者。當愿所炊之飯變成黃色。如無所感命也奈何。作此誓已掩淚而返。于是甑中五石米飯并成黃色。大眾驚嗟未知所以。周尋緣搆乃云。田遺生女之愿力也。齋會齊率獲粟十斛。尋用濟之。安辦法衣仍度華嚴。送入京寺。嘗于龕側村中縛豬三頭。將加烹宰。安聞往贖。社人恐不得殺增長索錢十千。安曰。貧道見有三千。已加本價十倍可以相與。眾各不同更相忿競。忽有小兒裹腹來至社會助安贖豬。既已諍競。因從乞酒行飲行舞焜煌旋轉。合社老少眼并失明。須臾自隱不知所在。安即引刀自割髀肉。曰此彼俱肉耳。豬食糞穢爾啖之。況人食米理足貴也。社人聞見一時同放。豬既得脫。繞安三匝。以鼻喙觸。若有愛敬。故使郊之南西五十里內雞豬絕嗣乃至于今。其感發(fā)慈善皆此類也。以大業(yè)五年十一月五日。終于靜法禪院。春秋八十。
人物簡介
【生卒】：532—615 【介紹】： 隋僧。曹州承氏人，俗姓何。十五歲游學，略綜儒道。十九歲出家。北齊廢帝時，自鄴都出關塞。北周武帝保定二年，抵長安，詔住大乘寺。四年，表請西行，至高昌國，往突厥。復歸長安，住乾宗寺。滅佛時，奔太白山，尋往華山。隋初復為菩薩僧，住大興善寺。文帝開皇初，于終南山結草為寺以居，敕額為龍池寺。新脩科分六學僧傳·卷第十七 攝念科
姓郭氏。曹州承氏人。三歲喪親。十五年。始知讀書。十九年投外兄落染。既具戒。即誓結朋西游。以觀靈跡。齊乾明初。二十一人。出鄴行邁。才臻周塞。夜為邏卒所得。執(zhí)見武帝而釋之。仍令于大乘寺安置。即周之保定二年也。明年上表。乞如所志。許之且給國書資糧諸物度石磧千五百里四顧絕無水草。饑行七夕。至高昌國。蓋突厥附庸也。益西抵可寒所?？珊制浞穷悺⒅?。而未也。徒增防衛(wèi)。而禁其飲食。勢必使之餓死爾。會周使者諫。以為此佛弟子也。所在之處。羊馬且繁盛?？珊?。敕日給四羊充食。判等縱之。而蔬茹如故。未幾。遣騎乘。送還長安。住乾宗寺。留五年。遇靜靄法師。慧業(yè)沖??。事之又五年。大法尋廢。與靄等二十六人。逃難巖居太白山中。不忌講授。依承靄德。始終一十五年。逮靄舍身。護法風烈遐被。判有力焉。天元嗣歷。創(chuàng)立百二十人。為菩薩僧。判預其數。住陟岵寺。隋開佛法。改大興善寺。詔攝僧務。開皇初。結庵終南交谷東領池。七年示微疾。詔度支侍郎李世思。將天竺醫(yī)工。就庵視疾。遂改庵龍池寺。大將軍云定興。為檀越。侍郎獨孤機。別筑齋宇于宅之后園。請時棲息。薛國公及其夫人。風奉訓誥。間或至山。咨承疑義。大業(yè)十一年。五月四日。卒于山寺。壽八十四。續(xù)高僧傳·卷第十二 義解篇八
高僧摘要·化高僧摘要卷四釋道判。姓郭氏。曹州承氏人也。三歲喪親十五游學。般涉史籍略綜儒道。十九發(fā)心出家。投于外兄而剃落焉。具戒已后歷求善友。深厭俗累絕心再往。每閱像教東傳。慨面不睹靈跡。委根歸葉未之或聞。遂勇心佛境誓尚瞻敬。以齊乾明元年。結伴二十一人。發(fā)趾鄴都將經周塞。關邏嚴設又照月光。踟躕回互義無踰越。忽值云奔月隱。乘暗度棧。遇逢游兵。特蒙釋放。以周保定二年達于京邑。武帝賞接崇重。仍令于大乘寺厚供享之。經逾兩載。上表乞循先志。又蒙開許。敕給國書并資行調。西度砂磧千五百里。四顧茫然絕無水草。乘饑急行。止經七夕便至高昌國。是小蕃附庸突厥。又請國書。至西面可汗所(此云天子治也)彼土不識眾僧。將欲加害。增人防衛(wèi)不給糧食。又不許出拾掇薪菜。但令餓死。有周國使人諫云。此佛弟子也。本國天子大臣敬重供養(yǎng)。所行之處能令羊馬孳多。可汗歡喜。日給羊四口以充恒食。判等放之而自煮菜進啖。既見不殺眾生不食酒肉所行既殊。不令西過。乃給其馬乘遣人送還。達于長安住乾宗寺。判以先在窮險無人造食。遂舍具戒今返京室。后乃更受之停止五年。逢靜藹法師。咨詢道務。慧業(yè)沖邃淹歷五周朝夕聞問。方登階漸。會武帝滅法。與藹西奔于太白山。同侶二十六人。逃難巖居不忘講授。中百四論日夜研尋恂恂奉誨。雖有國誅靡顧其死。東引尋山岠于華岳。凡所游遁者望日參焉。遂離考山室二十馀所。依承藹德。為入室之元宗。始末一十五年。隨逐不舍。后藹舍身窮谷用陳護法。判含酸茹毒奉接遺骸。建塔樹銘勒于巖壁。天元嗣歷尋改邪風。創(chuàng)立百二十人為菩薩僧。判當其數。初住陟岵寺。大隋受命廣開佛法。改為大興善焉。判道穆僧徒歷總綱任。部攝彝倫有光先范。開皇之肇。于終南山交谷東嶺。池號野豬。迥出云端俯臨原陸。躬自案行可為棲心之場也。結草為庵集眾說法。開皇七年。敕遣度支侍郎李世師。將天竺監(jiān)工。就造院舍常擬供奉。知判道業(yè)修曠。給額為龍池寺焉。大將軍云定興。以為檀越。四事供給無爽二時。侍郎獨孤機。餐奉音猷于宅后園別立齋宇。請來棲息。終日將事稟其法戒。薛國公及夫人鄭氏。夙奉清訓年別至此。咨承戒誥決通疑議。以大業(yè)十一年五月四日平旦卒于山寺。春秋八十有四。初判釋蒙啟法性狎林泉。少欲無競樂居儉攝。行慈濟乏偏所留心。履苦登危彌其本意。故每至粟麥二熟。行乞貯之至厚。雪彌山則遺諸飛走。所以山侶游僧。蒙其獎濟者殷矣。又食不擇味生無患苦。僧事鞅掌身先令之。而弘道終朝虔虔無怠。雖暫游世恒歸山室。斯亦巖岫之學觀矣。
姓郭。曹州承氏人。三歲喪親。十五游學。略綜儒道。十九發(fā)心出家。投于外兄而剃落焉。具戒已后。歷求善友。每閱像教東傳。慨面不睹靈跡。遂勇心佛境。誓當瞻敬。以齊乾明元年。結伴二十一人。發(fā)趾鄴都。將經開塞。關邏嚴設。又照月光。踟躕回首。義無踰越。忽值云奔月隱。乘闇度棧。以周保定二年。達于京邑。武帝賞接崇重。仍令于大乘寺。厚供享之。經逾兩載。上表乞循初志。蒙敕給圖書。并資行調。西度石磧千五百里。四顧茫然。絕無水草。乘饑急行。上經七夕。便至高昌國。是小蕃附庸突厥。又請國書。至西面可寒所。彼土不識眾僧。將欲加害。增人防衛(wèi)。不給糧食。又不許出拾掇薪菜。但令餓死。有周國使人。諫可寒云。此佛弟子也。本國天子大臣。敬重供養(yǎng)。所行之處。能令羊馬滋多。可寒歡喜。日給羊四口。以充恒食。判等放之。而自煮菜進啖。既見不殺眾生。不食酒肉。所行既殊。不令西過。乃給其馬乘。遣人送還。達于長安。住乾宗寺。逢靜藹法師。咨詢道務。慧業(yè)沖??。淹歷五周。會武帝滅法。與藹西奔于太白山。同侶二十六人。逃難巖居。不忘講授。中百四論。日夜研尋。恂恂奉誨。雖有國誅。靡顧其死。東引尋山。岠于華岳。凡所游遁者。望日參焉。遂依承藹德。為入室之元宗。始末一十五年。隨逐不舍。后藹舍身窮谷。用陳護法。判含酸茹毒。奉接遺骸。建塔樹銘。勒于巖壁。天元嗣歷。尋改邪風。創(chuàng)立百二十人為菩薩僧。判當其數。初住陟岵寺。大隋受命。廣開佛法。改為大興善焉。判道穆僧徒。歷總綱任。開皇初。入終南山。交谷東嶺。池號野?。迥出云端。俯臨原陸。躬自案行。可以棲心。結草為庵。集眾講說。開皇七年。敕遣度支侍郎李世師。將天竺醫(yī)工。就造精舍。常擬供奉。知判道業(yè)修曠。給額為龍池寺。大將軍云定興以為檀越。四事供給。侍郎獨孤機。餐奉音猷。于宅后園。別立齋宇。請來棲息。稟其法戒。薛國公及夫人鄭氏。夙奉清訓。年別至山。咨承戒誥。決通疑議。以大業(yè)十一年五月四日平旦。卒于山寺。
人物簡介
續(xù)高僧傳·卷第十九 習禪四姓魏氏。華陰鄭縣人。年十三。事藹法師出家。住西魏長安陟岵寺。當周之滅法。獨逃匿諸檀信家。剃發(fā)染服。曾不為變。至隨氏遷都龍首。詔居大興善寺。開皇三年。乃卜終南豐谷之東阜。以老焉。亦其故隱之地也。詔遣左衛(wèi)大將軍晉王廣。就山宣旨引見。藏固辭。上益敬慕之。乃遣內史舍人虞世基尉問。并施油香薰爐。三衣什物。仍名其寺為豐德。每歲三長之月。藏必弘智論。以闡化。武德初。制立僧官。而藏為首選。然終非世檢所樂也。嘗以興善官供頻繁。愿乞食如律。晚行頭陀西郊柏林墓所。文帝出游。過也而嘆。命侍從。皆脫所服以施。得衣凡百有馀聚。藏悉以充營構。然其所御。惟納布大衣。厚重可四斤許。服之。卒六十五夏矣。曾未嘗頃刻去身也。常坐一食。形相挺特。頎然八尺二分。而步履輕安。每食時。千持澡瓶。足躡木履。幽梗盤沮。自東阜四里。乘厓而至。午后復上。則亦似獲神足通者。故或圖寫其容貌。存之至今。京師慈門寺沙門小曇。為建碑于寺門之右。而潁川沙門法林為之文。
釋智藏。姓魏氏。華州鄭縣人也。十三出家事藹法師。當西魏之世。住長安陟岵寺。值周滅法權處俗中。為諸信心之所藏隱。雖王禁剋切不懼刑憲。剃發(fā)法服曾無變俗。迄至隋初乃經六載。晦跡人間不虧道禁。自有同塵莫敢聯類矣。移都龍首住大興善。開皇三年。乃卜終南豐谷之東阜。以為終世之所也。即昔隱淪之故地矣。山水交映邑野相望。接敘皂素日隆化范。后文帝敕左衛(wèi)大將軍晉王廣。就山引見。藏曰。山世乃異。適道不殊。貧道居山日積意未移想。陛下國主之體。不奪物情為宗。王具聞帝。帝嘆訝久之。乃遣內史舍人虞世基。宣敕慰問。并施香油熏爐及三衣什物等。仍詔所住為豐德寺焉。每至三長之月。藏盛開道化。以智論為言先。凡所登踐者皆理事齊稟。京邑士女傳響相趨。云結山阿就聞法要。逮武德初歲爰置僧官。眾以積善所歸乃處員內。道開物悟深有望焉。雖預僧僚而身非世檢。時復臨敘終安豐德。以武德八年四月十五日遘疾。少時終于所住。春秋八十五。然藏青襟入道自檢形神。不資奢靡不欣榮泰。時居興善官供頻繁。愿存乞食盡形全德。縱任居僧務。夏雨冬冰而此志不移。終不妄啖僧食。晚居西郊柏林墓所。頭陀自靜。文帝出游遇而結嘆。與諸官人等。各舍所著之衣百有馀聚。藏令村人車運用充寺宇。故使福殿輪奐回拔林端。靈塔架峰迢然云表。致有京郊立望得傳遙敬矣。又爰初受具以布大衣重補。厚重可齊四斗。六十五夏初無一離。受日說欲由來未傳。常坐一食終乎大漸。而狀形超挺唐量八尺二分。質貌魁梧。峙然峰崿之相。常居寺之南岫四十馀年。面臨深谷目極天際。俓途四里幽梗盤岨不易登升。而藏手執(zhí)澡瓶足躡木履。每至食時乘崖而至。午后還上。初無顛墮。因斯以談。亦雄隱之高明者故。圖寫象供。于茲存焉。京師慈門寺沙門小曇。欽藏素業(yè)。為建碑于寺門之右。穎川沙門法琳制文。
