人物簡(jiǎn)介
姓嚴(yán)氏。枝江人。年十五。從薙染于玉泉山寺。陪眾味道。積有年所。禪燕之暇。仍誦法華維摩及大論鈔等。衣不繒纊。食不菑畬。糞掃分衛(wèi)。坐不睡眠。其游歷則廬峰臺(tái)嶺衡羅恒岱。參玄訪賾。靡事觀覽。岱岳之役道徐。遇縣令問(wèn)公驗(yàn)文狀。懔指所負(fù)函云。此是已。出之則法華經(jīng)也。令以為紿己。怒甚。懔徐曰。此固諸佛出世之跡。而貧道之所脩而行者。謂之行文。不亦可乎。令愈怒。拘而系之。懔禪坐誦經(jīng)。七日不輟。令感惡夢(mèng)。乃使釋之。未幾卒。年六十二。續(xù)高僧傳·卷第十六 習(xí)禪初
釋法懔。姓嚴(yán)。枝江人十五出家玉泉山寺。眾侶清凈。懔依味道積有年載。禪念為本。依閑誦經(jīng)。法華維摩及大論鈔。普皆無(wú)昧。不著繒纊大布為衣。不食僧糧。分衛(wèi)一食。不臥常坐。勤勵(lì)莫儔。荷錫遠(yuǎn)游。言追勝友。廬峰臺(tái)嶺衡羅恒岱無(wú)遠(yuǎn)不屆。氣調(diào)清邈。故山僧見(jiàn)者莫不挹高節(jié)而仰其奇趣也。榛林猛獸之宅。幽深魑魅之巖。棲息無(wú)為如在邑里。昔從岱岳路出徐州。遇一縣令問(wèn)以公驗(yàn)。懔常赍法華一函。乃答云。此函中有行文。檢覓不見(jiàn)。令怒曰。本無(wú)行文。何言有邪。答曰。此經(jīng)是諸佛所行之跡。貧道履而行之。還源返本。即我之行文也。令瞋不歇閉之。七日不食。誦經(jīng)聲不輟。令感惡夢(mèng)。便頂禮悔過(guò)。后棲默山以禪靜為正業(yè)。遂坐卒巖中。年六十二。異香紛紛旬日乃歇。時(shí)陽(yáng)山僧景者。不詳何人。晦跡塵外以道自處。陽(yáng)山中泉石松竹秀疏清曠嶺接桃源。古稱(chēng)名地。卜居寂照感通鬼物。有懷惡念不得進(jìn)前。前或值虎蛇驚怖失道。若有問(wèn)法安步無(wú)他。曾有人求欻起惡念。忽見(jiàn)大蛇繩床而出。將欲吐毒。懺謝得免。時(shí)枝江惠璀禪師。南岳思公之神足也。聞而造之。杜口不答。璀便雨淚啟請(qǐng)。通夕翹立。固請(qǐng)確然。乃經(jīng)多日方為披說(shuō)。璀出曰。余游名山上德多矣。善友高尚者十有八人。分得其門(mén)頗經(jīng)趣入。而墻仞高遠(yuǎn)奇唱難階者。斯人在斯。至于年記人所不測(cè)。璀云曾問(wèn)。答云吾年三百歲。不知所終。
人物簡(jiǎn)介
姓鮑氏。潞之上黨人。幼循戒檢未諧剪削。年十三。鄉(xiāng)閭以其精苦。斷愛(ài)卻欲。不愿妻息。出于志誠(chéng)。乃共白其父母。放使出家。始居郡之梵境寺。受具后。即趨鄴都聽(tīng)采。然以律假緣求非文不合。因復(fù)閉關(guān)自讀嘗所講者終八十遍。適聞洪律師設(shè)席于相。一坐八年。有虔無(wú)怠。由爾隨師南北用裨進(jìn)業(yè)。略計(jì)前后。尋究弘闡四分一宗約三百遍。其專(zhuān)志累功如此者。 蓋亦鮮矣。隋文之季。有同寺僧。嫉其能。興謗于外。進(jìn)曰。世間每以名跡致嫌。而無(wú)諍行者。惟空生為然。予雖不敏。請(qǐng)從而后。遽揭襆而出。眾共挽留之。進(jìn)曰。予茲迫于緣故爾。非誠(chéng)泥于去留也。諸君好住。吾豈郁郁。久居此哉于是遍游東川北部。周攬五臺(tái)泰岳常山雁門(mén)之勝。而禪師慧瓚方道王朔漠。又往而師事焉。瓚入關(guān)遂訪巢許舊跡于箕山之顛。得古寺基。構(gòu)而居之。迄三十馀載。緇素承風(fēng)追逐。使幽沮之地。成參請(qǐng)之場(chǎng)。貞觀十九年正月十五日。卒于山寺。壽八十六。其同鄉(xiāng)有明瓚者亦宗四分。形質(zhì)素瑰瑋。晚歲風(fēng)疾。頓乖?xún)x節(jié)。雖衣服頹陊。而飲啖不衰。嘗御眾于法住寺。化洽韓潞沁澤等州云。續(xù)高僧傳·卷第二十二 明律下
釋慧進(jìn)。姓鮑氏。潞州上黨人。弱歲辭親。慕從緇侶修習(xí)戒檢。極用偏功將欲剪削。父母留戀遂停俗里。以仁孝見(jiàn)知。年至三十。鄉(xiāng)閭覿其精苦潔身斷愛(ài)無(wú)思妻累。乃共白其所親。委其元度。方任出家。住州治梵境寺。既受具已。聞?wù)f受凈衣毛嗇然。重問(wèn)持犯又闕咨悟。承鄴下講律徒侶僅千。欣喜滿懷。以律假緣求非文不合。因即閉關(guān)自讀八十馀遍。行要耳目頗亦具瞻。而義理由蹤必從師受。便往相州洪律師所。一坐伏聽(tīng)不移其席乃經(jīng)八遍。中靜緣務(wù)相續(xù)而聽(tīng)又經(jīng)八年。爾后棲遑隨師南北。或山或世游采經(jīng)論用裨律宗。略計(jì)前后四分一。宗百二十遍。并覆尋讀強(qiáng)三百遍。自有同塵專(zhuān)志累功罕儔其匹。隋文末歷。有同寺僧。弊進(jìn)學(xué)業(yè)匹難齊競(jìng)。陰而嫉之。進(jìn)曰。相與出家同遵律業(yè)。潛加繩扇豈不以身名致嫌乎。昔聞無(wú)諍行者惟在空生圣立芳規(guī)義非自結(jié)。余雖不敏請(qǐng)從雅喻。即日往謝。擲棄公名揭襆而出。眾有止之。進(jìn)曰。余不滯于去留也。為緣故耳。因逖聽(tīng)諸方勝徒名地。五臺(tái)泰岳東川北部常山雁門(mén)。隨逐禪蹤無(wú)遠(yuǎn)必屆。沙門(mén)慧瓚道王朔川。又往投焉。定師宗傅。及瓚入關(guān)遂往箕山訪蹤巢許。巖名便利有古寺焉。掃以居之。足不下溪三十馀載。言行成范緇素尋焉。舊本幽阻由之喧泰。故其法屬常以禪律繼業(yè)。以貞觀十九年正月十五日。因疾跏坐終于山舍。春秋八十有六。時(shí)同鄉(xiāng)沙門(mén)道瓚者。善宗四分心明清亮。講解相仍具傳章鈔。而形氣弘偉少共齊倫。在法住寺御眾揚(yáng)化。韓潞沁澤四州從范。末齡風(fēng)疾頓增。相乖?xún)x節(jié)。雖衣服頹陊。而藥食無(wú)瑕。余聞往焉。欣然若舊。敘悟猶正。年八十馀矣。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：563—623 【介紹】： 隋至唐初僧。萊州即墨人，俗姓孫。少于青州道藏寺出家，學(xué)通經(jīng)論，賅博大小諸典。晚住州中游德寺。偽鄭王世充頗欽禮之。唐高祖武德四年，入長(zhǎng)安，住勝光寺，復(fù)延入宏義宮，百官皆從聽(tīng)講。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十五 感通科
續(xù)高僧傳·卷第十一 義解篇七萊州即墨之孫氏子。少?gòu)那嘀莸啦厮碌?span id="rs40jm4" class='peopleLink highlighted2' onclick='ShowAuthorProfile("18190", "people_12249_1_1", "奘法師")'>奘法師。受智度十地地持成實(shí)毗曇等論。晚住游德寺。寺宗所自造也。嘗講大論。而天華旋繞堂戶(hù)。久而飛去。曾不委地。眾嘆希有。而宗未嘗以為異。徙住慧日寺。英彥同聚。常闡成實(shí)。入關(guān)住勝光寺。復(fù)延于弘義宮法集。群后百辟。咸從聽(tīng)列。自爾周輪無(wú)替。武德六年卒于所住。春秋六十一。太宗在秦邸。下教賻物二百段。葬終南山至相之南巖。
釋道宗。俗姓孫氏。萊州即墨人。少?gòu)那嘀莸啦厮碌?span id="sdlxmub" class='peopleLink highlighted2' onclick='ShowAuthorProfile("18190", "people_12249_2_3", "奘法師")'>奘法師。學(xué)通經(jīng)論。奘明達(dá)識(shí)慧。標(biāo)舉河海名播南北。立四種黎耶聞熏解性佛果等義。廣如別傳。宗受業(yè)智論十地地持成實(shí)毗曇。大小該博。晚住州中游德寺。寺即宗之所造。房堂園圃悉是經(jīng)論。聲名雄遠(yuǎn)玄素攸仰。及講大論天雨眾花。旋繞講堂飛流戶(hù)內(nèi)。既不委地。久之還去。合眾驚嗟希有瑞也。宗雖目對(duì)初不怪之。行講如初。后不重述。時(shí)共伏其遠(yuǎn)度。晚住慧日。英彥同聚該富是推。常講成實(shí)弘匠后學(xué)。偽鄭欽敬禮問(wèn)優(yōu)繁。上清東夏又欽德素。召入西京住勝光寺。復(fù)延入弘義宮。通霄法集。群后百辟咸從伏聽(tīng)。披闡新異振發(fā)時(shí)心。自爾周輪隨講無(wú)替。雖無(wú)成濟(jì)而學(xué)者推焉。以武德六年卒于所住。春秋六十一。秦府下教贈(zèng)物二百段。收葬于終南山至相寺之南巖。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：?—628 【介紹】： 隋唐時(shí)西突厥首領(lǐng)。姓阿史那氏。步迦可汗孫，射匱可汗弟。隋煬帝大業(yè)十一年立為可汗。勇而有謀，善攻戰(zhàn)。北并鐵勒，西拒波斯，南接罽賓，悉歸之，控弦數(shù)十萬(wàn)，霸有西域，據(jù)舊烏孫之地。又移庭于石國(guó)北之千泉。唐高祖武德三年，遣使朝貢，高祖厚加撫結(jié)，與之并力以圖北突厥。又遣使來(lái)求婚，以路梗未果。太宗貞觀二年，玄奘西行經(jīng)素葉城，曾得其保護(hù)。同年冬為其伯父莫咄賀所殺。
人物簡(jiǎn)介
姓田氏。其先同州馮翊人。后徙并之榆次。超小欲脫俗。而二親以無(wú)他子。常抑絕之。弱冠強(qiáng)為納室。超夜坐床上。為妻說(shuō)法。妻亦感激流淚。久之辭去。年二十七。依里之開(kāi)化慧瓚禪師薙落。既受具。即往定州探律稟教。閱五載而學(xué)有成緒。乃入太原之西北山。創(chuàng)立禪林。曉夕修定。玄侶聞風(fēng)。不遠(yuǎn)而至。大業(yè)初。有司禁僧。不得檀出寺門(mén)。超入京師將以聞上。內(nèi)史以事非要害。擁蔽不通。季年??盜充斥。并部尤甚。而超徒眾云臻。糧粒山積。一夕持炬排門(mén)。白刃交臨。而坐者株杌。略不搖動(dòng)。賊皆拜伏。超因隨宜誘掖。以導(dǎo)其善。高祖起義。超亦遷住凝定寺。義寧二年。入京奉賀受禪。引見(jiàn)太極殿。左仆射魏國(guó)公裴寂于邀其第之別院以居。無(wú)何而沙門(mén)。靈潤(rùn)智信智光等。以貴游之地。非宴寂之場(chǎng)。乃延之藍(lán)田山化感寺。武德五年。又徙晉之介山抱腹巖。既而復(fù)治汾州介休縣之光嚴(yán)寺。蓋山林則便于練行。朝市則易于接物也。貞觀十五年三月十一日。卒于光嚴(yán)。壽七十有一。葬汾城之南山。續(xù)高僧傳·卷第二十 習(xí)禪五
高僧摘要·道高僧摘要卷一釋志超。俗姓田。同州憑翊人也。遠(yuǎn)祖流寓遂居并部之榆次焉。少在童齔智量過(guò)人。精厲不群雅度標(biāo)遠(yuǎn)。厭世從道貫徹藏俞。而二親恃超更無(wú)兄弟。雖述其志常用抑之望嗣宗族。遂從儒流遍覽流略。年垂壯室私為娉妻。超聞之避斯塵染。乃逃竄林野。親姻周覓藏影無(wú)方。既被執(zhí)身抑從伉儷。初則合[承/巳]為蹤。終亦同掩私室。冀行婚禮也。惟置一床超乃抽氈席地。令妻坐上。躬自處床。儼思加坐勤為說(shuō)法。詞極明據(jù)。妻便流淚禮謝辭以相累。頻經(jīng)宵夕事等金形。屢被??勸誠(chéng)逾玉質(zhì)。既確乎難拔。親乃捐而放之。年二十有七。投并州開(kāi)化寺慧瓚禪師。瓚志德澄明行成眾范。未展度限歷試諸難。志超潔正身心勤履眾務(wù)。僧徒百數(shù)供雜五行。兩食恒備六時(shí)無(wú)缺。每有苦役必事身先。瓚親閱驗(yàn)。其情守節(jié)度令受具。自進(jìn)戒品專(zhuān)修行儀。即往定州尋采律藏括其精要?jiǎng)h其繁雜。五夏不滿三教備圓。乃返故鄉(xiāng)依巖綜習(xí)。初入太原之西比干山。棲引英秀創(chuàng)立禪林。曉夕勤修定慧雙啟。四儀托于戒節(jié)。二行憑于法依。學(xué)觀詵詵無(wú)威而肅。致使聞風(fēng)不遠(yuǎn)而至。大業(yè)初歲政網(wǎng)嚴(yán)明。擁結(jié)寺門(mén)不許僧出。超聞之慨而上諫。被衣舉錫出詣郡城。望有執(zhí)送將陳所諫。而官私弗顧。乃達(dá)江都即以事聞。內(nèi)史以事非要害。不為通引。還遣并部。至隋季多難寇賊交橫。民流溝壑死者太半。而超結(jié)徒勸聚馀糧不窮。但恐盜竊相陵便欲奔散乃以法誡勸無(wú)變爾情。鏡業(yè)既臨逃響何地。眾感其言心期遂爽準(zhǔn)式禪禮課時(shí)無(wú)輟。嘗夜坐禪。忽有群賊排門(mén)直進(jìn)。炬火亂舉白刃交臨合坐端然相同儀象。賊乃投仗于地拜伏歸依。超因隨宜誘引量權(quán)授法。咸發(fā)心敬合掌而退。其剛略攝御皆此類(lèi)也。高祖建義太原。四遠(yuǎn)咸萃。超惟道在生靈。義居乘福。即率侶晉陽(yáng)住凝定寺。禪學(xué)數(shù)百清肅成規(guī)。道俗欽承貴賤恭仰。及皇旗南指三輔無(wú)塵。義寧二年。超率弟子二十馀人奉慶京邑。武皇夙承嘉望。待之若仙。引登太極敘之殊禮。左仆射魏國(guó)公裴寂。挺生不世器璉宏深。第中別院置僧住所。邀延一眾用以居焉。亟歷寒暑業(yè)新彌厲。但為貴游諠雜外進(jìn)無(wú)因。必附林薄方程慕遠(yuǎn)。時(shí)藍(lán)田山化感寺沙門(mén)靈閏智信智光等。義解鉤玄妙崇心學(xué)。同氣相求宛然若舊遂延住彼山。棲志得矣。攝緣聚結(jié)其赴如云。賢圣語(yǔ)默互相敦重。而寺非幽阻隸以公途。晦跡之賓卒難承業(yè)乃徇物關(guān)表意在度人。還返晉川選求名地。武德五年。入于介山創(chuàng)聚禪侶。巖名抱腹四方有澗。下望百尋上臨千仞。泉石結(jié)韻于仙室。風(fēng)雨飄清于林端。遂使觀者至止陶鑄塵心。自強(qiáng)誨人無(wú)倦請(qǐng)益。又于汾州介休縣治立光嚴(yán)寺。殿宇房廊躬親締搆。赫然宏壯有類(lèi)神宮。故行深者巖居。道淺者城隱。師資肅穆競(jìng)業(yè)其誠(chéng)。聆音察色惟若不足。忽因遘疾便知不久。誡累殷勤示以禍福。以貞觀十五年三月十一日卒于城寺。春秋七十有一。山世同嗟賓主齊慟。德仁既往學(xué)肆斯分。葬于城南山阜。自服膺釋種。意在住持。晝夜剋勤攝諸后學(xué)。所以日別分功禮佛五百。禪結(jié)四時(shí)身誡眾侶。有虧殿罰。而自執(zhí)熏爐隨唱屈禮。未嘗置地及以虧拜。及坐禪眾也互相懲誡。才有昏睡親行勵(lì)率。有來(lái)投造無(wú)不即度授以戒范。進(jìn)止威儀攝養(yǎng)將迎禮逾天屬。時(shí)遭嚴(yán)敕度者極刑。而曾無(wú)介懷。如常剃落。致陸海慕義避世逸僧憑若大山依而修道。時(shí)講攝論維摩起信等。并詳而后說(shuō)。深致適機(jī)。嘗以武德七年止于抱腹。僧徒僅百偏資大齋。麥惟六石同置一倉(cāng)。日磨五斗用供常調(diào)。從春至夏計(jì)費(fèi)極多。怪而檢覆止磨兩斛。據(jù)量此事幽致可思。又?jǐn)?shù)感異僧乘虛來(lái)往。雖無(wú)音問(wèn)儀形可驗(yàn)。才若墮者便蒙神警。至于召眾鐘聲隨時(shí)自響。石泉上涌隨人少多。靈瑞屢興如此者非一。而奉敬戒法罕見(jiàn)其儔。護(hù)慎威儀終始無(wú)替。自隋唐兩代親度出家者近一千人。范師遺訓(xùn)在所聞見(jiàn)。傳者昔預(yù)末筵蒙諸惠誥。既親承其績(jī)故即而敘焉。
姓田。同州馮翊人。少在童齔。智量過(guò)人。厭世從道。而二親恃超。望嗣宗族。遂從儒流。遍覽流略。年垂壯室。私為聘妻。超聞之。避斯塵染。乃逃竄林野。親姻周覓。抑從伉儷。初則合巹為蹤。終亦仝掩私室。唯置一床。超乃抽氈席地。令妻坐上。躬自處床。儼思伽坐。勤為說(shuō)法。詞極明據(jù)。妻便流淚。禮謝辭以相累。頻經(jīng)宵夕。事等金形。屢被訹勸。誠(chéng)逾玉質(zhì)。既確乎難拔。親乃捐而任之。年二十有七。投并州開(kāi)化寺慧瓚禪師。出家受具。自進(jìn)戒品。專(zhuān)修行儀。即往定州。尋采律藏。括其精要。刪其繁雜。五夏不滿。三教略圓。乃返故鄉(xiāng)。入太原之西北千山。棲引英秀。創(chuàng)立禪林。曉夕勤修。定慧雙啟。大業(yè)初歲。政綱嚴(yán)明。擁結(jié)寺門(mén)。不許僧出。超聞之?？现G。披衣舉錫。出詣郡城。乃達(dá)江都。即以事聞。內(nèi)史以事非要害。不為通引。至隋季多難?？苜\交橫。民流溝壑。死者大半。而超結(jié)徒歡聚。馀糧不窮。但恐盜竊相陵。便欲奔散。乃以法誡勸。無(wú)變爾情。鏡業(yè)既臨。逃響何地。眾感其言。心期遂爽。準(zhǔn)式禪禮。課時(shí)無(wú)輟。嘗夜坐禪。忽有群賊。排門(mén)直進(jìn)。炬火亂舉。白刃交臨。合坐端然。相同儀像。賊乃投伏于地。拜伏歸依。超因隨宜誘引。量權(quán)授法。感發(fā)心敬。合掌而退。高祖建義太原。四遠(yuǎn)咸萃。超惟道在生靈。義居乘福。即率侶晉陽(yáng)。住凝定寺。禪學(xué)數(shù)百。清肅成規(guī)。道俗欽承。貴賤恭仰。及皇旗南指。三輔無(wú)塵。義寧二年。超率子弟二十馀人。奉慶京邑。武皇夙承嘉望。待之若仙。引登太極。敘之殊禮。左仆射魏國(guó)公裴寂。第中別院。置僧住所。邀延眾居。亟歷寒暑。業(yè)新彌厲。時(shí)藍(lán)田山化感寺。沙門(mén)靈潤(rùn)智信智光等。義解鉤玄。妙崇心學(xué)。同氣相求。延住彼山。挕緣聚結(jié)。其赴如云。武德五年。入于介山。創(chuàng)聚禪侶。觀者至止。陶鑄塵心。又于汾州介休縣治。立光嚴(yán)寺。赫然宏壯。有類(lèi)神宮。師資肅穆。忽因遘疾。以貞觀十五年三月十五日。卒于城寺。春秋七十有一。
人物簡(jiǎn)介
【介紹】： 唐僧。河?xùn)|虞鄉(xiāng)人，俗姓梁。年十三，初聽(tīng)《涅槃經(jīng)》，即通文旨。及長(zhǎng)，廣讀各經(jīng)，義解益深，德行兼善，為海內(nèi)名僧所重。太宗貞觀八年，召住弘福寺。有《涅槃經(jīng)》、《攝大乘論》等義疏。全唐文·卷九百四
靈潤(rùn)。俗姓梁氏。河?xùn)|虞鄉(xiāng)人。隋仁壽中出家太岳靈巖寺。貞觀八年住京師宏福寺。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十九 持志科
續(xù)高僧傳·卷第十五 義解篇十一俗姓梁。河?xùn)|虞鄉(xiāng)人也。家十兄弟。皆同產(chǎn)。其間三者愿入道。父曰。但習(xí)誦觀音經(jīng)。茍先憶持則聽(tīng)。潤(rùn)執(zhí)卷從旦至午。即憶持。不少忘。遂獲落發(fā)。依靈粲法師住興善寺。年十三稟涅槃。年十五。登座。如宿齒。仁壽間。詔其師粲。送舍利于懷州造塔。而潤(rùn)徒行相隨。乞食自給。悉辭去官費(fèi)。議者韙其持守。過(guò)泰山。從靈巖寺副師。習(xí)般舟定。于時(shí)同志五百人。獨(dú)潤(rùn)于行坐無(wú)替。頃之受攝論于道奘法師。仍事奘師。為和尚。而登具焉。年二十三。反錫京邑。會(huì)智念法師。方弘小論。又摳衣輪下。有辨相法師者。學(xué)兼小大。于凈影寺造攝論疏五卷。門(mén)人五百。其能豎義者二百。相與徵詰。而潤(rùn)始造之。奮發(fā)奇論。一座嘆伏。辨行法師尤欽挹。大業(yè)初忽屬風(fēng)疾。后雖勿藥而虛幻之相愈益厭。卜終南之北。澧鄠之間。玉山之下逝。將與沙門(mén)空藏慧琎智信智光等。游于叢祠野冢。鬼魅群號(hào)族嘯之地。以終其身。大業(yè)十年。詔入鴻臚館。教授三韓僧。并于所居寺。翻譯經(jīng)本。季年。四海橫潰。有司禁僧。毋外出。于是歸隱興善寺之西院。自課迄三年。遷藍(lán)田之感化寺。偕慧定禪師。沙門(mén)志超等。一食燕嘿。終十五載。時(shí)歲薦饑。賓侶過(guò)從。菽麥共餐。法會(huì)之盛。雖靈粲師亦歆羨焉。唐興詔任興善住持事。潤(rùn)以素所托跡。不敢辭。貞觀八年。詔遷弘福寺。就翻譯。仍職證義。此其大略也。若其間患難困苦。皆適有天幸。不至狼狽。豈非其善緣所感。陰相之力耶。嘗以護(hù)法罪流歡州。詔安置洛東。道俗趨向如初。疏報(bào)京邑。門(mén)人云云仆射房玄齡見(jiàn)之嘆曰。詞理懇款。有其名者。必有其實(shí)。信哉。講涅槃七十馀遍。攝大乘論三十馀遍。維摩勝鬘起信等論。不算。皆有義疏行世。其義疏如攝論之黎耶。真俗無(wú)相無(wú)生觀等。特異諸說(shuō)。弟子凈元嗣。沙門(mén)智衍。其族侄也。幼承教勖。善涅槃攝論住藍(lán)田之法池寺。
釋靈潤(rùn)。俗姓梁。河?xùn)|虞鄉(xiāng)人也。家世衣冠鄉(xiāng)閭望族。而風(fēng)格弘毅統(tǒng)擬大方。少踐清猷長(zhǎng)承馀烈。故能正行倫據(jù)不肅而成。昆季十人秀美時(shí)譽(yù)。中間三者齊慕出家。父告子曰。但誦觀音。先度即當(dāng)許也。潤(rùn)執(zhí)卷便誦。一坐不起。從旦至中。文言遂徹。便預(yù)公度。依止靈粲法師住興善寺。粲有正行備于別傳。年十三。初聽(tīng)涅槃妙通文旨。將及志學(xué)銷(xiāo)會(huì)前聞括悟新理。便登講座宣釋教意。部分科宗英秀諸僧。咸欣其德。加又欽重行禁。動(dòng)靜惟安。不妄游從常資規(guī)矩。所以興善大德海內(nèi)名僧。咸相顧而言曰。此沙彌發(fā)蹤能爾堪住持矣。于后深心至道通贍群師。預(yù)在見(jiàn)聞包蘊(yùn)神府。當(dāng)即斧藻人法圭璋解行。皆統(tǒng)其本支該其成敗。仁壽感瑞懷州造塔。有敕令往。官供驛乘隨師東赴。乞食徒行獨(dú)無(wú)受給。既達(dá)河內(nèi)。道俗服其精通敬其行范。所有歸戒并從于潤(rùn)。當(dāng)即名厲河北譽(yù)滿京師。聞泰岳靈巖寺僧德肅清四方是則。乃杖策尋焉。既睹副師遂從咨訓(xùn)。乃習(xí)般舟行定。無(wú)替晨昏初經(jīng)三七情事略疲。自斯已后頓忘眠倦。身心精勵(lì)遂經(jīng)夏末。于時(shí)同侶五百馀人。各奉行之互相敦勵(lì)。至于解坐同行無(wú)幾。惟潤(rùn)獨(dú)節(jié)秀出情事莫移。皆不謀同詞敬稱(chēng)徽績(jī)。時(shí)父任青州益都令。外祖吳超任懷州懷令。堂祖吳同任齊州山薦令。姨夫侯援任曹州金鄉(xiāng)令。并潤(rùn)之宗族內(nèi)外親姻。雖經(jīng)還講肆游其所部。事逾行路一無(wú)過(guò)造。及生緣背喪。或有悲慕邀延者。潤(rùn)情若風(fēng)傳。不往登踐。斯割?lèi)?ài)從道。皆此類(lèi)也。有道奘法師。擅名海岱講攝大乘。又往尋焉。時(shí)未具戒早飛聲采。周流法席文義圓通。問(wèn)難深微稱(chēng)傳元宰。預(yù)是同席心共揖之。既承師有本。即奉奘以為和上。大戒已后方詣律司。十地諸經(jīng)略觀文體。年二十三還返京室。值志念法師正弘小論。將欲博觀智海。預(yù)在聽(tīng)徒。有辯相法師。學(xué)兼大小聲聞?dòng)谔臁?div id="llsjbja" class='inline' id='people_18111_3_84_comment'>攝論初興盛其麟角。在凈影寺創(chuàng)演宗門(mén)。造疏五卷。即登敷述京華。聽(tīng)眾五百馀僧。豎義之者數(shù)登二百。潤(rùn)初從關(guān)表創(chuàng)預(yù)講筵。祖習(xí)異聞遂奮奇論。一座驚異側(cè)目嘉之。登有辯行法師。機(jī)論難擬處眾高謝而敬憚焉。雖則負(fù)譽(yù)帝京。而神氣自得。或譏毀達(dá)其耳者。曾若不聞。以道鎮(zhèn)心情無(wú)喜怒。末法攸寄誠(chéng)可嘉焉。大業(yè)初歲風(fēng)疾暴增。后復(fù)本心更精新業(yè)。又恐報(bào)傾旦夕不守本懷。講導(dǎo)世流往還煩雜。遂脫略人事厭俗歸閑。遂往南山之北西極澧鄠東漸玉山。依寒林頭陀為業(yè)。時(shí)與沙門(mén)空藏慧琎智信智光等。京邑貞干同修出離。既處叢塳。鬼神斯惱。或被推蕩偃仆。或揚(yáng)聲震叫者。潤(rùn)獨(dú)體其空寂宴坐如空。諸被嬈者皆來(lái)依附。或于深林曠野狼虎行處。試心安止都無(wú)有畏。當(dāng)遵此務(wù)盡報(bào)傳持。屬大業(yè)末年不許僧出。遂虧此行。乃還興善托于西院。獨(dú)靜資業(yè)一食入凈。常講涅槃眾經(jīng)。有慧定禪師等。歸依受業(yè)相率修課。不出院宇經(jīng)于三年。結(jié)侶漸多行清動(dòng)眾。時(shí)僧粲法師。一寺頂蓋。銳辯無(wú)前抗衡京國(guó)。乃率諸翹望五十馀僧。來(lái)至法會(huì)詳其神略。人并投問(wèn)玄隱之義。潤(rùn)領(lǐng)宗酬答位判泠然。咸共欣賞妙符經(jīng)旨。爾后譽(yù)傳光價(jià)。眾聚相從。既懿業(yè)內(nèi)傳。將流法味。大業(yè)十年。被召入鴻臚教授三韓。并在本寺翻新經(jīng)本。并宗轄有承不虧風(fēng)采。會(huì)隋氏亂倫道光難緝。乃隱潛于藍(lán)田之化感寺。首尾一十五載。足不垂世。離經(jīng)專(zhuān)業(yè)。眾請(qǐng)便講以示未聞。春秋入定還遵靜操。沙門(mén)志超。抗節(jié)禪府。聞風(fēng)造展。遂等宿交。相師念定欣從語(yǔ)默。時(shí)天步饑餒道俗同沾。化感一寺獨(dú)延賓侶。磨谷為飯菽麥等均。晝夜策勤弘道為任。故四方慕義歸者云屯。周贍精粗無(wú)乖僧法。共餐菜果遂達(dá)有年。斯誠(chéng)至德冥符。兼濟(jì)有日矣。潤(rùn)以化洽外流道聲載路。興善本寺敬奉芳?jí)m。上陳敕使請(qǐng)充寺任。便不守專(zhuān)志。就而維之。貞觀八年敕造弘福。復(fù)被徵召。即現(xiàn)翻譯證義須明。眾所詳準(zhǔn)又當(dāng)斯任。至于詞理有礙。格言正之。同倫糺位。斯人最上。京邑釋門(mén)寔惟僧杰。初潤(rùn)隋末在興善院感魔相嬈。定志不移。冥致善神捉去。經(jīng)宿告曰。昨日魔子依法嚴(yán)繩。深知累重自感而死。若此徵應(yīng)其量難紀(jì)。武德七年時(shí)住化感。寺主智信為人所告。敕使圍寺大顯威權(quán)。潤(rùn)曰。山居行道心不負(fù)物。賢圣所知計(jì)非所告使人逾怒。忽有大風(fēng)雷震。山崩樹(shù)折。吹其巾帽坐席。飄落異處。人眾喪膽遂求悔過(guò)。潤(rùn)曰。檀越有福能感幽靈。斯之祥徵昔來(lái)未有。使者深愧釋然事解。貞觀年中與諸法侶登山游觀。野燒四合眾并奔散。惟潤(rùn)安行如常顧陟。語(yǔ)諸屬曰。心外無(wú)火火實(shí)自心。謂火可逃無(wú)由免火。及火至。潤(rùn)熸馀自斂。據(jù)事以量。知人難矣。后住弘福。有僧因事奉敕還俗。復(fù)經(jīng)恩蕩情愿出家。大德連名同舉得度。上聞天聽(tīng)。下敕深責(zé)投諸南裔。驩州行道。于時(shí)諸僧創(chuàng)別帝里無(wú)非慟絕。潤(rùn)獨(dú)安然容儀自若。顧曰。三界往還由來(lái)恒理。敕令修道何有悲泣。拂衣東舉忻然而趣。道俗聞見(jiàn)莫不嘆服。尋爾敕追洛東安置。化行鄭魏負(fù)帙排筵。弘闡涅槃十有馀遍。奧義泉飛惠流河洛。乃報(bào)京邑門(mén)人疏曰。吾今東行略有三益。一酬往譴。二順厭生。三成大行。吾有宿累蒙天慈責(zé)。今得見(jiàn)酬則業(yè)累轉(zhuǎn)滅。惟加心悅何所憂也。愚夫癡愛(ài)隨處興著。正智不爾。厭不重生。夫凈穢兩境同號(hào)大空。凡圣有情咸惟覺(jué)性。覺(jué)空平等何所著也。自度度人俱利之道。舉人出家依道利物。愿在三有普濟(jì)四生常無(wú)退轉(zhuǎn)。三益如是汝等宜知。各調(diào)諍根業(yè)與善而住。吾無(wú)慮矣。仆射房玄齡遇之。稱(chēng)嘆累息曰。大德樹(shù)言詞理俱至。名實(shí)之副誠(chéng)所望也。不久敕追還住弘福。居宗揚(yáng)化。涅槃?wù)x惟此一人。然其爰初入道。奉節(jié)不虧持操攝儀。魁質(zhì)雄雅形器八尺。動(dòng)靜溫和挺超聯(lián)類(lèi)。十三離俗更不重臨。二親既崩弟兄哀訴。情守自若曾無(wú)動(dòng)容。但為修冥福設(shè)會(huì)千僧。再度盡京。施悲田食而已。至于世情得喪浮艷彫華。既不附心口亦無(wú)述。時(shí)俗往還直知敘對(duì)。皆絕供給隨言將遣。前后所講涅槃七十馀遍。攝大乘論三十馀遍。并各造義疏一十三卷玄章三卷。自馀維摩勝鬘起信論等。隨緣便講各有疏部。而玄義備通頗異恒執(zhí)。至如攝論黎耶。義該真俗。真即無(wú)念性?xún)糁T位不改。俗即不守一性通具諸義。轉(zhuǎn)依已后真諦義邊即成法身。俗諦義邊成應(yīng)化體。如未轉(zhuǎn)依作果報(bào)體。據(jù)于真性無(wú)滅義矣。俗諦自相有滅不滅。以體從能染分義滅分能異體慮知不滅。及資糧章中。眾師并謂。有三重觀。無(wú)相無(wú)生及無(wú)性性也。潤(rùn)揣文尋旨無(wú)第三重也。故論文上下惟有兩重。舍得如文。第一前七處舍外塵邪執(zhí)。得意言分別。第八處內(nèi)舍唯識(shí)想得真法界。前觀無(wú)相舍外塵想。后觀無(wú)生舍唯識(shí)想。第二剎那即入初地。故無(wú)第三。筌約三性說(shuō)三無(wú)性。觀據(jù)遣執(zhí)惟有兩重。至如本識(shí)三相自相受熏。依他性中說(shuō)有總別三滅。又四涅槃離合義異。兩處三種熏習(xí)體無(wú)有別。諸如此等有異諸師。存廢之旨陳具章疏。弟子凈元。神睿卓越。博要之舉振績(jī)京畿。講釋經(jīng)論亟經(jīng)載紀(jì)。銓辯名理響逸學(xué)門(mén)。加以性愛(ài)林泉捐諸名利。弊衣粗食談玄為本。元以潤(rùn)之立義。建志尋求。轉(zhuǎn)解傳風(fēng)被于當(dāng)世。有僧法御。道定人也。夢(mèng)見(jiàn)凈元。兩手極大執(zhí)印憑案。若有所通。寤以告之。正披此義。即因而遂廣。乃成王路矣。沙門(mén)智衍。即潤(rùn)之猶子也。幼攜入道勖以教宗。承明詞義深有會(huì)擊。講攝論涅槃。近住藍(lán)田之法池寺。統(tǒng)律成匠亟動(dòng)時(shí)譽(yù)。然有法以來(lái)。師資傳道其宗罕接。惟潤(rùn)之緒。繼美前修亞跡安遠(yuǎn)。斯塵難濟(jì)。見(jiàn)于今日矣。
人物簡(jiǎn)介
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十三 義解科(三)【生卒】：587—658 【介紹】： 隋唐時(shí)僧。濮州濮陽(yáng)人，俗姓侯。好老莊之學(xué)，所講經(jīng)訓(xùn)，該通內(nèi)外。初詣靈巖寺求師誦習(xí)，后講《涅槃》，宿齒名流皆嘆服。隋末，避居益州多寶寺。入唐，召赴京師，與玄奘法師翻譯校定梵本，兼充證義。有《維摩章疏》。
宋高僧傳·卷第二 譯經(jīng)篇第一之二姓侯氏。濮陽(yáng)人也。七歲丁內(nèi)艱免喪。求師于鄉(xiāng)里之靈巖寺。不浹旬。誦通涅槃二帙。落發(fā)益加砥礪即事講演。及升戒品。旋習(xí)律儀。時(shí)彭城嵩法師。傳攝大乘論。門(mén)徒鼎盛。因于眾中過(guò)見(jiàn)推揖。每令覆講后隱太岳凡閱四秋。將詣洛無(wú)與偕者。方以時(shí)禁不可獨(dú)行。但念觀音。旁有皓首沙門(mén)。從何許來(lái)相??入城。忽不知所在。人以為冥感所致。避難三蜀之多寶寺。開(kāi)攝論維摩。聽(tīng)者千數(shù)。寶暹法師東海人也。尤負(fù)才藝。傲視群眾。每造因輒改容。酬遣總管鄧國(guó)公竇琎行臺(tái)左仆射贊國(guó)竇軌長(zhǎng)史申國(guó)公高士廉范陽(yáng)公盧承慶。岳牧官僚。俱申虔仰。而彭門(mén)山寺久經(jīng)頹廢。因以習(xí)道安居之暇構(gòu)壞營(yíng)圮。蔚成凈坊。盡刻三藏經(jīng)典于寺之北巖。玄奘法師。翻譯于京師大慈恩寺。詔起因校定。兼充正義。奘師深加嘆賞。慧日寺主楷法師延請(qǐng)說(shuō)法。帝城緇侶。得所未聞。專(zhuān)業(yè)涅槃華嚴(yán)大品維摩法華楞伽等經(jīng)。十地地持毗曇智度攝大乘對(duì)法佛地等論。及四分律等。攝論維摩有疏。顯慶三年三月。終于慧日。明年反葬于彭門(mén)。春秋七十有二。
釋道因。姓侯氏。濮陽(yáng)人也。稟祜居醇含章縱哲。覃吁之歲粹采多奇。髫齔之辰殊姿特茂。孝愛(ài)之節(jié)慈順之風(fēng)。率志于斯因心以極。年甫七歲丁于內(nèi)艱。嗌粒絕漿殆乎滅性。成人之德見(jiàn)稱(chēng)州里。免喪之后思酬罔極。出家之志人莫我移便詣靈巖寺求師誦習(xí)。曾不浹旬通涅槃經(jīng)二帙。舉眾驚駭謂為神童。落發(fā)已來(lái)。砥礪其行揣摩義章。即講涅槃。宿齒名流咸所嘆服。及升上品旋學(xué)律儀。又于彭城嵩法師所傳攝大乘。嵩公懿德玄猷蘭薰月映。門(mén)徒學(xué)侶魚(yú)貫鳧趨。講室談筵為之囂隘。遂依科戒而為節(jié)文。年少沙門(mén)且令習(xí)律。曉四分者方許入聽(tīng)。因夏臘雖幼業(yè)行攸高獨(dú)于眾中迥見(jiàn)推揖。每敷攝論即令覆講。后隱泰岳凡經(jīng)四秋。將詣洛中。屬昏李陵夷法綱嚴(yán)峻。僧無(wú)徒侶弗許游方。于是杖錫出山孑焉超邁。恐羅刑憲靜念觀音。少選之間有僧歘至。皓然白首請(qǐng)與偕行。迨至銅街暨于金地。俯仰之際莫知所在。咸謂善逝之力有感斯見(jiàn)。未幾因避難三蜀居于多寶寺。好事者素聞道譽(yù)。乃命開(kāi)筵攝論維摩。聽(tīng)者千數(shù)。時(shí)有寶暹法師。東海人也。殖藝該洽尤善大乘。昔在隋朝英塵久播。學(xué)徒來(lái)請(qǐng)接武磨肩。暹公傲爾其間。仰之彌峻每至因之論席肅然改容。沈吟久之方用酬遣。因抗音馳辯雷驚波注。盡妙窮微藏牙折角。益州總管鄧國(guó)公竇琎行臺(tái)左仆射替國(guó)公竇軌長(zhǎng)史申國(guó)公高士廉范陽(yáng)公盧承慶。及前后首僚西南岳牧。并國(guó)華朝秀重望崇班。共籍芳聲俱申虔仰。乃于彭門(mén)山寺習(xí)道安居。此寺往經(jīng)廢毀院宇凋弊。因慨然構(gòu)懷專(zhuān)事?tīng)I(yíng)緝。未移再稔蔚成凈場(chǎng)。又以九部微言三界式仰。緬惟法盡將翳龍宮。遂于寺之北巖刻書(shū)經(jīng)典。窮多羅之秘[袌-包+矢]。盡毗尼之正文。縱堯世之洪水襄陵。任趙簡(jiǎn)之北山燎狩。必?zé)o他慮。與劫齊休。既而清猷遠(yuǎn)暢峻業(yè)遐昭遂簡(jiǎn)宸衷乃紆天綍。追赴京邑止大慈恩寺。與玄奘法師翻譯。校定梵本兼充證義。奘師偏獎(jiǎng)賞之。每有難文同加參酌新翻弗墜因有力焉。慧日寺主楷法師者。聰爽溫贍聲藹鴻都。首建法筵請(qǐng)開(kāi)奧義。帝城緇俗具來(lái)咨稟。欣焉相顧得所未聞。因研幾史籍尤好老莊。咀其菁華含其腴潤(rùn)。包四始于風(fēng)律。綜五聲于文緒。故所講訓(xùn)內(nèi)外該通。其專(zhuān)業(yè)者涅槃華嚴(yán)大品維摩法華楞伽等經(jīng)十地地持毗曇智度攝大乘對(duì)法佛地等論及四分等律。其攝論維摩仍著章疏。已而能事畢矣。示疾終于長(zhǎng)安慧日寺。則顯慶三年三月十一日也。春秋七十二。越明年正月旋神座于益部。二月八日窆于彭門(mén)光化寺石經(jīng)之側(cè)。道俗送葬數(shù)有數(shù)千。弟子玄凝等。嗣其香火。至龍朔中中臺(tái)司藩大夫李儼制碑。歐陽(yáng)通書(shū)焉。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：?—652 【介紹】： 唐僧。太宗貞觀間住長(zhǎng)安會(huì)昌寺。為玄奘門(mén)人。貞觀十九年，詔與諸僧同助玄奘譯經(jīng)。尋據(jù)玄奘口述西行始末，筆錄為《大唐西域記》十二卷。高宗永徽三年，因涉房遺愛(ài)謀反事而被殺。
人物簡(jiǎn)介
姓劉氏。秦州人。隋季天下大亂。興八九歲。常欲出家。父母不允。輒逃詣寺。挽之無(wú)還意。父母患焉。年十九。竟自隱匿大光寺。父母遍求不可得。眾憫其志。為勸喻。即剃落。嘗語(yǔ)其徒曰。人身難得。宜持戒毋怠。賊虜其母以去。興方以沙彌。于寺?tīng)I(yíng)務(wù)。聞之遽夜馳六十里。詣賊所。拜且泣。乞與母俱還。賊刃之未殊。念曰。此僧以其母故。死不懼。豈非至孝。殺至孝不祥。因裂裳裹創(chuàng)。使負(fù)其母。由間道走城。后避難。入蜀道。逢一老僧與同行。老僧謂興。吾有黃金十兩。幸達(dá)寧?kù)o地。共分之。愿勿憚負(fù)荷也。興意以為金賈禍物。如來(lái)且不許手持寶。況負(fù)荷耶。乃辭老僧獨(dú)行抵河池縣而贊皇公偶識(shí)之。為發(fā)仆衛(wèi)。送至梁州。或傳。老僧遇賊于三泉縣。殺而取其金云。興既進(jìn)具。行頭陀。依智舜律師習(xí)毗尼。聽(tīng)五過(guò)。能覆述。舜深奇慧解。復(fù)承首律師于京師。大義益通貫。還蜀。博綜經(jīng)論。又稟受心要于江禪師下。然于律則尤所究意焉。每嘆曰。佛法漸替。輕慢日增。吾亦焉敢褻瀆哉。故凡戒非三二十請(qǐng)。未嘗許其開(kāi)授。則其重法可知矣。當(dāng)其瀝六趣生死苦語(yǔ)以勵(lì)眾。至有垂涕泣者。興充福勝寺都維那。寺主以有司命。戒不得?？汀?div id="eogo2lr" class='inline' id='people_101879_0_74_comment'>客之來(lái)者。興皆宿食之。無(wú)所拒。主大怒曰。年少敢爾。我語(yǔ)不見(jiàn)用。并不用官司命邪。興從容進(jìn)曰。官不容針。私通車(chē)馬。僧三寶也。于法宜受。否則違佛制。佛制官司命。其孰輕重。主愈怒。久之乃悔。
高僧摘要·品高僧摘要卷三釋道興。姓劉。本住秦州。八九歲時(shí)常念出家。私詣僧寺不肯還。二親恐失。年十九。決意定詣大光寺求出家。僧眾憫之。二親苦求隱避不失。眾為解喻便許剃落。時(shí)天下大亂賊??交橫。死者山積。興為沙彌語(yǔ)諸徒曰。人身難得持戒第一。母為賊掠將去。離城六十里。興沒(méi)命尋逐。至已被傷未絕。賊見(jiàn)曰。此僧誠(chéng)為至孝。逐母至此。便不盡命。乃背負(fù)母還城。城中咸怪。賊路兇險(xiǎn)何因得返。避難投蜀至河池縣。逢贊皇公蒙被安慰。送至梁州。興與一老僧相隨。彼有金十兩。謂興曰。吾有金可為負(fù)至蜀共分。興曰。此危身物。佛又不許。不可將行。若不信者善惡應(yīng)驗(yàn)。逐舍而獨(dú)往。彼持金者至三泉縣逢賊致死。既至蜀川年滿進(jìn)具。常行蘭若頭陀乞食。智舜律師當(dāng)衢講匠。依聽(tīng)五遍便能覆述。每有異見(jiàn)舜深奇之。后至京師首律師下伸大義。如別所引。后還蜀川。廣聽(tīng)經(jīng)論。不爽光陰。又于江禪師下稟受禪道。以為徵心要術(shù)也。自舜沒(méi)后接構(gòu)律筵。每年講席極為稽引。三十二度來(lái)請(qǐng)者方許開(kāi)宗。每嘆云。佛法漸替輕慢日增。余不敢輕。所以為重法故爾。即以慇勤鄭重為善法種子。若無(wú)此種何由可遇。所以每講律部。及發(fā)菩提心。以此勵(lì)眾。聽(tīng)者垂泣恩誨。興待眾涕泣靜已。久久方令唱文。如此非一。四遠(yuǎn)來(lái)投無(wú)客主。興知都維那。于時(shí)官府急切不許客住。諸寺無(wú)停者咸來(lái)。即安撫。寺主曰。依官制不許。何得停之。興曰。官不許容針。私容車(chē)馬。寺主豈不聞耶。寺主大怒曰。年少不用我語(yǔ)。興曰。此三寶也。敬則見(jiàn)善。嫌則感惡。寺主憤恚還房。眼看袈裟不見(jiàn)。又往三門(mén)王家會(huì)。受飯謂言。是血食。人喻之竟不食。返寺向興懺悔。尋終行蘭若。時(shí)鬼來(lái)惱亂。興出繩床。鬼退為受三歸已。為禮佛名。鬼亦隨禮。貞觀中。青城戴令。來(lái)慕欲與興同房宿。夜中眠驚走出房外云。見(jiàn)一赤衣僧。執(zhí)杖打背云何因在此宿。以火照背。如三指大。隱軫赤色。因求悔過(guò)。興遇疾甚。聞室中音樂(lè)聲。自念。我所求者本在佛果。不愿人天。所愿不虛諸有魔亂自應(yīng)消滅。言已聲滅。自此便差。常禮千佛日別一遍。永徽三年。玄奘法師送舍利令供養(yǎng)。興獲已于房?jī)?nèi)立道場(chǎng)發(fā)正愿曰。若一生傳法。并禮賢劫千佛。如契圣心請(qǐng)放光明。如語(yǔ)一室并為金色。弟子咸見(jiàn)。以顯慶四年月日。終于福勝。春秋六十有七。興自在道行節(jié)在懷。晝夜恒坐曾不偃亞。未常詣市不受別利。乞食之外不出寺門(mén)。不乘畜生不服非。法益部五象敬而重之。
姓劉。本住秦州。八九歲時(shí)。常念出家。年十九。決意詣大光寺。僧眾憫之。二親苦求。眾為解喻。便許剃落。時(shí)天下大亂。賊寇交橫。死者山積。興為沙彌。語(yǔ)諸徒曰。人身難得。持戒第一。母為賊掠將去。離城六十里。興沒(méi)命尋逐。至已被傷未絕。賊見(jiàn)曰。此僧誠(chéng)為至孝。逐母至此。便不盡命。乃背負(fù)母還城。城中咸怪。賊路兇險(xiǎn)。何因得返。避難投蜀。至河池縣。逢贊皇公。蒙被安慰。送至梁州。年滿進(jìn)具。常行蘭若。頭陀乞食。智舜律師。當(dāng)衢講匠。依聽(tīng)五遍。便能覆述。每有異見(jiàn)。舜深奇之。后還蜀川。廣聽(tīng)經(jīng)論。不爽光陰。又于江禪師下。稟受禪道。以為徵心要術(shù)。自舜沒(méi)后。接講律筵。每講律部。及發(fā)菩提心。以此勵(lì)眾。聽(tīng)者垂泣。四遠(yuǎn)來(lái)投。于時(shí)官府急切。不許客住。諸寺無(wú)停者。咸來(lái)即安撫。寺主曰。依官制不許。何得停之。興曰。官不許容針。私容車(chē)馬。寺主豈不聞耶。寺主大怒曰。年少不用我語(yǔ)。興曰。此三寶也。敬則見(jiàn)善。嫌則感惡。寺主憤恚還房。眼看袈裟不見(jiàn)。又往三門(mén)王家會(huì)受飯。謂言是血食。人喻之竟不食返寺。向興懺悔。尋終行蘭若。時(shí)鬼來(lái)惱亂。興出繩床。鬼退。為受三歸已。為禮佛名。鬼亦隨禮。貞觀中。青城戴令來(lái)暮。欲與興同房宿。夜中眠驚。走出房外。云見(jiàn)一赤衣僧。執(zhí)杖打背。云何因在此宿。以火照背。如三指大。隱軫赤色。因求悔過(guò)。興遇疾甚。聞室中音樂(lè)聲。自此便差。常禮千佛。日別一遍。永徽三年。玄奘法師。送舍利令供養(yǎng)。興獲已。于房?jī)?nèi)立道場(chǎng)。發(fā)正愿曰。若一生傳法。并禮賢劫千佛。如契圣心。請(qǐng)放光明。如語(yǔ)一室并為金色。以顯慶四年月日。終于福勝。春秋六十有七。
人物簡(jiǎn)介
全唐文·卷九百九【生卒】：596—667 【介紹】： 唐僧。潤(rùn)州丹徒人，一說(shuō)湖州長(zhǎng)城人，俗姓錢(qián)。高祖武德中，依智首法師習(xí)律。后入終南山，居白泉寺，與處士孫思邈結(jié)交。世稱(chēng)為“南山律師”，遂為律宗三派之一“南山宗”創(chuàng)始人。長(zhǎng)安西明寺初就，詔充上座。敕與玄奘法師譯經(jīng)，負(fù)責(zé)潤(rùn)文。懿宗時(shí)，追謚澄照。著述甚多，有《集古今佛道論衡》、《廣弘明集》、《續(xù)高僧傳》、《大唐貞觀內(nèi)典錄》、《四分律刪繁補(bǔ)闕行事鈔》、《四分律拾毗尼義鈔》等。
道宣俗姓錢(qián)氏。丹徒人。一云長(zhǎng)城人。其先出自廣陵太守讓之后。父申。陳吏部尚書(shū)。九歲依智頵律師出家。年十六從智首律師受具。隋大業(yè)中。西明寺初就。詔充上座。龍朔中住京兆崇義寺。乾封二年卒。年七十二。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第四 傳宗科
姓錢(qián)氏。丹徒人。一云長(zhǎng)城人。廣陵太守讓之后。考申陳吏部尚書(shū)。母夢(mèng)月貫懷而娠。又夢(mèng)梵僧語(yǔ)之曰。汝所娠者。即梁之僧祐。僧祐即南齊之僧護(hù)也。宜從出家。崇樹(shù)釋教。九歲能文辭。十五歲習(xí)諸經(jīng)律。十六歲出家。依智頵律師。受業(yè)日嚴(yán)寺。弱冠感舍利現(xiàn)寶函中。隋大業(yè)間。從智首律師受具。武德中。仍習(xí)律焉。才聽(tīng)一過(guò)。即欲脩禪。頵師呵曰。夫適遐自邇。因微知章。脩舍有時(shí)。功愿須滿。未宜遽去律也。久之乃始習(xí)定慧于終南山之仙掌谷。所居乏美飲。或過(guò)而指其地曰。此可以井。鑿之。僅深尺馀。而水足用。后因寺之。而號(hào)以白泉。俄徙崇義精舍。又徙豐德寺。嘗獨(dú)坐。神人告曰。清官村故凈業(yè)寺地也。構(gòu)而居之。可以成道。又筑辟而徙焉。貞觀中。隱于沁部之云室山中。在終南時(shí)。群龍化為男女之形。以禮謁。沙彌或顧盻。起妄念者。龍怒將攫搏之。尋悔吐毒井中。及去戒宣。且勿汲。乃封閉至今云。時(shí)處士孫思邈。與宣游林下密甚。會(huì)天早。西域僧請(qǐng)于朝。結(jié)壇祈雨昆明池上。昆明池水。日縮數(shù)尺。宣夜方行道。忽有老人。狀頗倉(cāng)卒。前拜曰。弟子昆明池龍也。無(wú)雨蓋天數(shù)。初非弟子所敢為。今胡僧將取弟子所守之寶。而欺天子以祈雨。是使弟子。命在旦夕。惟和尚慈悲加護(hù)。宣曰。胡僧雖貪。而殺吾類(lèi)也。豈相扼哉。孫先生仁者。汝往求救。庶幾其憐汝而救矣。老人扣思邈。如宣指。思邈曰。吾聞昆明池龍宮。有神方三十首。能以予我。當(dāng)汝救也。老人曰。此帝命不許輒傳。事急矣。固何所吝。頃之方至。思邈謂老人曰。汝還無(wú)懼。自爾池水大漲。竟數(shù)日溢岸。若其他有送異華。而久不變香色者。有送季孟梨柰果。而味異世間者。有送物一包曰棘林香者。至于筑壇。而長(zhǎng)眉之僧談?wù)摗?div id="ssir6ho" class='inline' id='people_20390_2_107_comment'>足跌而年少之士扶持。傳祇桓圖經(jīng)。致佛牙舍利。天童左右給侍。天人往來(lái)議論。其顯化冥感可思議哉。西明寺成。充上座。與三藏奘公翻譯。例送舍利。建塔扶風(fēng)無(wú)憂王寺。皆奉詔。撰法門(mén)文記。廣弘明集。續(xù)高僧傳。三寶錄。羯磨戒疏。行事鈔。義鈔等。二百二十馀卷。乾封二年十月三日。安坐而化。壽七十二。臘五十二。窆于壇谷石室。宣平生三衣皆苧。一食唯菽。杖錫以行。敷具而坐。三果梵僧贊曰。自佛滅后。像法住世。行毗尼者。唯師一人而已。咸通十年。詔謚澄照。塔號(hào)凈光。
神僧傳·卷第六釋道宣。姓錢(qián)氏。丹徒人也。一云長(zhǎng)城人。其先出自廣陵太守讓之后。洎太史令樂(lè)之。撰天文集占一百卷。考諱申。府君陳吏部尚書(shū)。皆高矩令猷周仁全行。盛德百代君子萬(wàn)年。母娠而夢(mèng)月貫其懷。復(fù)夢(mèng)梵僧語(yǔ)曰。汝所妊者即梁朝僧祐律師。祐則南齊剡溪隱岳寺僧護(hù)也。宜從出家崇樹(shù)釋教云。凡十二月在胎。四月八日降誕。九歲能賦。十五厭俗誦習(xí)諸經(jīng)。依智頵律師受業(yè)。洎十六落發(fā)。所謂除結(jié)非欲染衣。便隸日嚴(yán)道場(chǎng)。弱冠極力護(hù)持專(zhuān)精。克念感舍利現(xiàn)于寶函。隋大業(yè)年中從智首律師受具。武德中依首習(xí)律。才聽(tīng)一遍方議修禪。頵師呵曰。夫適遐自邇因微知章。修舍有時(shí)功愿須滿。未宜即去律也。抑令聽(tīng)二十遍。已乃坐山林行定慧。晦跡于終南仿掌之谷。所居乏水。神人指之穿地尺馀。其泉迸涌。時(shí)號(hào)為白泉寺。猛獸馴伏每有所依。名華芬芳奇草蔓延。隨末徙崇義精舍。載遷豐德寺。嘗因獨(dú)坐。護(hù)法神告曰。彼清官村故凈業(yè)寺。地當(dāng)寶勢(shì)道可習(xí)成。聞斯卜焉。焚功德香行般舟定。時(shí)有群龍禮謁。若男若女化為人形。沙彌散心顧盻邪視。龍赫然發(fā)怒將搏攫之。尋追悔吐毒井中。具陳而去。宣乃令封閉。人或潛開(kāi)往往煙上。審其神變或送異華一奩。形似棗華大如榆莢。香氣馝馟數(shù)載宛然。又供奇果季孟梨柰。然其味甘其色潔。非人間所遇也。門(mén)徒嘗欲舉陰事。先是潛通。以定觀根隨病與藥。皆此類(lèi)者。有處士孫思邈。嘗隱終南山與宣相接。結(jié)林下之交。每一往來(lái)議論終夕。時(shí)天旱。有西域僧于昆明池結(jié)壇祈雨。詔有司備香燈供具。凡七日池水日漲數(shù)尺。有老人夜詣宣求救。頗形倉(cāng)卒之狀。曰弟子即昆明池龍也。時(shí)之無(wú)雨乃天意也。非由弟子。今胡僧取利于弟子。而欺天子言祈雨。命在旦夕。乞和尚法力加護(hù)。宣曰。吾無(wú)能救爾。爾可急求孫先生。老人至思邈石室冤訴再三云。宣律師示我故敢相投也。邈曰。我知昆明池龍宮有仙方三十首。能示余余乃救爾。老人曰。此方上界不許輒傳。今事急矣。固何所吝。少選捧方而至。邈曰。爾速還無(wú)懼胡僧也。自是池水大漲數(shù)日溢岸。胡僧術(shù)將盡矣。無(wú)能為也。及西明寺初就。詔宣充上座。三藏奘師至止。詔與翻譯。又送真身往扶風(fēng)無(wú)憂王寺。遇敕令僧拜等上啟朝宰。護(hù)法又如此者。撰法門(mén)文記廣弘明集續(xù)高僧傳三寶錄羯磨戒疏行事鈔義鈔等二百二十馀卷。三衣皆纻一食唯菽。行則杖策坐不倚床。蚤虱從游居然除受。土木自得固己亡身。嘗筑一壇。俄有長(zhǎng)眉僧談道知者。其實(shí)賓頭盧也。復(fù)三果梵僧禮壇。贊曰。自佛滅后像法住世興發(fā)毗尼唯師一人也。乾封二年春冥感天人來(lái)談律相。言鈔文輕重儀中舛誤。皆譯之過(guò)非師之咎。請(qǐng)師改正。故今所行著述多是重修本是也。又有天人云。曾撰祇洹圖經(jīng)。計(jì)人間紙帛一百許卷。宣苦告口占。一一抄記上下二卷。又口傳偈頌號(hào)付囑儀。十卷是也。貞觀中曾隱沁部云室山。人睹天童給侍左右。于西明寺夜行道足跌前階有物扶持履空無(wú)害。熟顧視之乃少年也。宣遽問(wèn)。何人中夜在此。少年曰。某非常人。即毗沙門(mén)天王之子那吒也。護(hù)法之故擁護(hù)和尚。時(shí)之久矣宣曰。貧道修行無(wú)事煩太子。太子威神自在。西域有可作佛事者。愿為致之。太子曰。某有佛牙寶掌雖久頭目猶舍。敢不奉獻(xiàn)。俄授于宣。宣保錄供養(yǎng)焉。復(fù)次庭除有一天來(lái)禮謁。謂宣曰。律師當(dāng)生睹史天宮。持物一苞云。是棘林香。爾后十旬安坐而化。則乾封二年十月三日也。春秋七十二。僧臘五十二。累門(mén)人窆于壇谷石室。其后樹(shù)塔三所。高宗下詔令崇飾圖寫(xiě)宣之真。相匠韓伯通塑繢之。蓋追仰道風(fēng)也。宣從登戒壇及當(dāng)泥曰。其間受法傳教弟子可千百人。其親度曰大慈律師。授法者文綱等。其天人付授佛牙。密令文綱掌護(hù)持去崇圣寺東塔。大和初丞相韋公處厚。建塔于西廊焉。宣之持律聲振竺乾。宣之編修美流天下。是故無(wú)畏三藏到東夏朝謁。帝問(wèn)自遠(yuǎn)而來(lái)得無(wú)勞乎。欲于何方休息。三藏奏曰。在天竺時(shí)常聞西明寺宣律師秉持第一。愿往依止焉。敕允之。宣持禁豎牢捫虱以綿紙裹投于地。三藏曰。撲有情于地之聲也。凡諸密行或制或遮良可知矣。至代宗大歷二年敕此寺三綱。如聞彼寺有大德道宣律師。傳授得釋迦佛牙及肉舍利。宜即詣?dòng)毅y臺(tái)門(mén)進(jìn)來(lái)。朕要觀禮。至十一年十月敕每年內(nèi)中出香一合。送西明寺故道宣律師堂。為國(guó)焚之禱祝。至懿宗咸通十年。左右街僧令霄玄暢等上表乞追贈(zèng)。其年十月敕謚曰澄照。塔曰凈光。先所居久在終南。故號(hào)南山律宗焉。天寶元載靈昌太守李邕。會(huì)昌元年工部郎中嚴(yán)厚本各為碑頌德云。系曰。律宗犯即問(wèn)心。心有虛實(shí)故。如未得道。起覆想說(shuō)則宜犯重矣。若實(shí)有天龍來(lái)至我所而云。犯重招謗還婆羅漢同也。宣屢屢有天之使者。或送佛牙或充給使。非宣自述也。如遣龍去孫先生所。豈自言邪。至于乾封之際。天神合沓或?qū)懙o洹圖經(jīng)付囑儀等。且非寓言于鬼物乎。君不見(jiàn)十誦律中諸比丘尚揚(yáng)言。目連犯妄。佛言。目連隨心想說(shuō)無(wú)罪。佛世猶爾。像季嫉賢斯何足怪也。又無(wú)畏非開(kāi)元中者。貞觀顯慶已來(lái)莫?jiǎng)e有無(wú)畏否。
釋道宣。姓錢(qián)氏。丹徒人也。初母妊而夢(mèng)月貫其懷。復(fù)夢(mèng)梵僧語(yǔ)云。汝所妊者即梁朝僧祐律師。祐則南齊剡溪隱岳寺僧護(hù)也。宜從出家。既弱冠極力護(hù)持專(zhuān)精克念。感舍利現(xiàn)于寶函。乃晦跡于終南仿掌之谷。所居之水神人指之。穿地尺馀其泉迸涌。時(shí)號(hào)為白泉寺。猛獸馴伏每有所依。名花芬芳奇草蔓延。隋末遷豐德寺。嘗因獨(dú)坐。護(hù)法神告曰。彼清官村故凈業(yè)寺。地當(dāng)寶勢(shì)道可習(xí)成。聞斯卜焉。焚功德香行般若舟定。時(shí)有群龍禮謁。若男若女化為人形。沙彌散心顧盻邪視。龍赫然發(fā)怒將搏攫之。尋追悔吐毒井中。具陳而去。宣乃令封閉。人或潛開(kāi)往往煙上。審其神變或送異花一奩。形似棗花大如榆莢。香氣馝(蒲必切)馞(蒲骨切)數(shù)載宛然。又供奇果李杏梨柰。然其味甘其色潔非人間所遇也。門(mén)徒嘗欲舉陰事。先是潛通。以定觀根隨病與藥。皆此類(lèi)也。宣嘗筑一壇。俄有長(zhǎng)眉僧談知道者。復(fù)三果梵僧禮壇。贊曰。自佛滅后像法住世興發(fā)唯師一人也。乾封二年春冥感天人來(lái)談律相。言鈔文輕重儀中舛誤皆譯之過(guò)非師之罪。請(qǐng)師改正。故今所行著述多是重修本是也。又有天人云。曾撰祇洹圖經(jīng)。計(jì)人間紙帛一百許卷是也。貞觀中曾隱沁部云室山。人睹天童給侍左右于西明寺夜行道足趺前階有物扶持履空無(wú)害。熟顧視之乃少年也。宣遽問(wèn)何人中夜在此。少年曰。某非常人即毗沙門(mén)天王之子那吒也。護(hù)法之故擁護(hù)和尚。時(shí)之久矣。宣曰。貧道修行無(wú)事煩太子。太子威神自在。西域有可作佛事者。愿為致之。太子曰。某有佛牙寶掌雖久頭目猶舍。敢不奉獻(xiàn)。俄授于宣。宣保銶供養(yǎng)焉。復(fù)次庭除有一天來(lái)禮謁。謂宣曰。律師當(dāng)生睹史天宮持物一包云。是棘林香。爾后十旬安坐而化。乾封二年十月三日也。春秋七十二。僧臘五十二。高僧摘要·化高僧摘要卷四
姓錢(qián)。丹徒人。其先出自廣陵太守讓之后。盛德百代。母娠而夢(mèng)月貫懷。復(fù)夢(mèng)梵僧語(yǔ)曰。汝所妊者。即梁朝僧祐律師。南齊剡溪隱岳寺僧護(hù)也。宜從出家。四月八日降誕。九歲能賦十五厭俗。誦習(xí)諸經(jīng)。依智頵律師受業(yè)。十六落發(fā)。日嚴(yán)道場(chǎng)。專(zhuān)精克念。感舍利現(xiàn)于寶函。隋大業(yè)年中。從智首律師受具。習(xí)律才聽(tīng)一遍。方議修禪。頵師呵曰。夫適遐自邇。因微知章。修舍有時(shí)。功愿須滿。未宜即去律也。抑令聽(tīng)二十遍已。乃坐山林行定慧。晦跡于終南仿掌之谷。所居乏水。神人指之。穿地尺馀。其泉迸涌。時(shí)號(hào)為白泉寺。猛獸馴伏。每有所依。名華芬芳。奇草蔓延。隋末徙崇義精舍。載遷豐德寺。嘗因獨(dú)坐。護(hù)法神告曰。彼清宮村。故凈業(yè)寺地。道可習(xí)成。聞斯卜焉。焚功德香。行般舟定。時(shí)有群龍禮謁。若男若女。化為人形。沙彌散心。顧盻邪視。龍赫然發(fā)怒。將搏攫之。尋追悔。吐毒井中。宣知封閉。人或潛開(kāi)。往往煙上。審其神變。或送異華一奩。形似棗華。大如榆莢。香氣馝馟。又供奇果。梨柰。味甘色潔。非人間所遇也。有處士孫思邈。常隱于終南山。與宣相接。結(jié)林下之交。每一往來(lái)。議論終夕。時(shí)天旱。有西域僧。于昆明池。結(jié)壇祈雨。詔有司備香燈供具。凡七日。池水日漲數(shù)尺。有老人夜詣宣求救。頗形倉(cāng)卒之狀。曰弟子。即昆明池龍也。時(shí)之無(wú)雨。乃天意也。非由弟子。今西僧取利于弟子。而欺天子言祈雨。命在旦夕。乞法力加護(hù)。宣曰。吾無(wú)能救爾。爾可急求孫先生。老人至思邈石室。冤訴再三。云宣律師示我。故敢相投也。邈曰。我知昆明池龍宮。有仙方三十首。示余。余乃救爾。老人曰。此方上界。不許輒傳。今事急矣。固何所吝。少選。捧方而至。邈曰。爾速還。無(wú)懼番僧也。自是池水大漲。數(shù)日溢岸。西僧術(shù)盡。及西明寺初就。詔宣充上座。三藏奘師至止。詔與翻譯。貞觀中。于西明寺行道。足跌。前有物扶持。履空無(wú)害。熟視之。乃少年也。宣遽問(wèn)。何人。中夜在此。少年曰。某非常人。即毗沙門(mén)天王之子那吒也。護(hù)法之故。擁護(hù)久矣。宣曰。貧道修行。無(wú)事煩太子。太子威神。自在西域。有可作佛事者。愿為致之。太子曰。某有佛牙寶掌。俄授于宣。宣保錄供養(yǎng)焉。復(fù)次庭除。有一天來(lái)。禮謁。謂宣曰。律師當(dāng)生睹史天宮。持物一苞。云是棘林香。后十旬安坐而化。門(mén)人窆于壇谷石室。其后樹(shù)塔三所。高宗下詔。令飾圖寫(xiě)宣之(宣著續(xù)高僧傳)。
