人物簡介
全粵詩·卷二四釋道圓，南雄（今屬廣東）人。少時曾學于積翠庵，后住南安軍雪峰，為南岳下十二世，黃龍南禪師法嗣。事見《五燈會元》卷一七。今錄詩二首。
補續(xù)高僧傳·習禪篇
道圓。南雄人也。性純至。少游方。雖飽參未大通透。聞南禪師居黃檗積翠庵。往依之。一日燕坐下板。聞兩僧舉百丈野狐因緣。一僧曰。只如不昧因果也。未脫得野狐身。一僧應聲曰。便是不落因果。亦何曾墮野狐身耶。圓悚然。異其語。不覺身起上庵頭。過澗忽大悟。見南公。敘其事。未終涕交頤。南公令就侍者榻熟睡。忽起作偈曰。不落不昧。僧俗本無忌諱。丈夫氣宇如王。爭受囊藏被蓋。一條楖栗任縱橫。野狐跳入金毛隊。南公大笑。久之。又作風幡偈曰。不是風兮不是幡。白云依舊覆青山。年來老大渾無力。偷得忙中些子閒。云庵老人。常手疏此二偈。大稱賞之。謂其機鋒不減英邵武。后出世住大庾云封寺。莫知所終。新續(xù)高僧傳·譯經(jīng)篇第一之一
又道圓者，滄州人，既從僧服，便志西方，后晉天福中，負簦西邁，在涂十二年，足跡所屆，遍五印度，復居其間，閱六春秋，還經(jīng)于闐，與其國使偕至于宋。乾德三年冬，達于京師，以佛舍利一、水晶器、貝葉梵經(jīng)四十筴來獻，太祖召問所歷山川道里及其風俗，圓頗疆識，一一指陳，應對如響，太祖嘉之。時立譯經(jīng)院，詔與梵僧同事翻譯。
人物簡介
澄湜禪師。建寧人。嗣百丈恒和尚。恒嗣法眼。師為眼嫡孫。性高簡。律身精嚴。動不違法度。暮年三終藏經(jīng)。以坐閱為未敬。則立誦行披之。黃龍南禪師。初游方。年方少從之屢年。故其平生所為。多取法焉。嘗曰。棲賢和尚。定從天人中來。叢林標表也。雪竇顯。嘗自淮山來依之。見師少接納。遂?苴不合。乃作獅子峰詩而去。曰。踞地盤空勢未休。爪牙安肯混常流。天教生在千峰上。不得云擎也出頭。師住棲賢。以門庭峻嚴故。參徒不盛。一日晚參眾集。師曰。早晨不與諸人相見。今晚不可無言。便下座。其斬截如此。系曰。百丈恒和尚。五字三上堂。曰吃茶。曰珍重。曰歇。所謂百丈有三訣。吃茶珍重歇也。湜師作略如此。真有乃父風。就中些子一滴不遺。由此可觀師弟子傳受源脈也。
人物簡介
懷澄禪師不知何許人。與寶同出于五祖之門。出世洪州泐潭。諸方呼為泐潭澄。黃龍南公依之最久。然云門法道。至師小變。故云峰悅公。方之藥汞銀。鍛則流去。大覺連和尚其嗣也。所謂青出于藍者。別具。系曰。一洞山也。詮去授聰。聰嗣文殊。聰死授寶。寶嗣五祖。要見拄持續(xù)佛慧命。非細事故。古人舉授唯大。公弗容一毫私念于其間。不然詮聰工老。豈少法嗣哉。中峰國師。與定叟書云。古人于法嗣嫡傳。所以深明宗系者。大法源委不可誣也。世漓俗薄。奉金請拂。以院易嗣者有之。某嘗痛心于此。寶亦云門子孫之杰出者。惜大德為一眚所掩。燈錄謂寶生娼室無姓氏。未之考耳。
人物簡介
惟勝。潼川羅氏子。得法于黃龍南公。然未見公時。已大悟。特就印之而已。時黃檗席久虛。瑞州太守委黃龍。擇主法。黃龍撾鼓集眾。垂語曰。鐘樓上念贊。床腳下種菜。道得者住黃檗。眾寂然。勝出眾曰。猛虎當路坐。黃龍大悅。遂以應命。道風大震。名播海內(nèi)。
人物簡介
補續(xù)高僧傳·習禪篇釋子琦，泉州（今屬福建）人。俗姓許。依開元智衲，試經(jīng)得度，精《楞嚴》、《圓覺》。住蘄州開元，為南岳下十二世，黃龍南禪師法嗣。事見《五燈會元》卷一七。今錄詩二首。
子琦。泉州許氏子。試經(jīng)得度。精楞嚴圓覺。棄之游江淮。謁翠巖真禪師。問佛法大意。真唾地曰。這一滴落在何處。師捫膺曰。學人今日脾病。真為解頤。辭參積翠南公。盡得其道。相與商搉古今。適大雪。南公。指謂師曰。斯可以一致帚否。師曰。不能。然則天霽日出。云物解駁。豈復有哉。知有之人。于一切言句。如破竹。雖百節(jié)當迎刃而解。詎容聲于儗議乎。一日南公。遣僧逆問三關語。師厲聲曰。你理會久遠。時事作么。南公益奇之。于是名著叢席。南公歿。四祖演禪師。命分座。室中垂語曰。一人有口道不得姓字為誰。后傳至東林總禪師。嘆曰。琦首座如鐵山萬仞。卒難逗他語脈。未幾。以開元為禪林。請師為第一世。賜號覺照大師。
人物簡介
釋楚圓（九八六～一○三九），俗姓李，全州（今屬廣西）人。住潭州石霜，稱楚圓慈明禪師。為南岳下十世，汾陽昭禪師法嗣（《五燈會元》卷一二）。仁宗寶元二年卒，年五十四（《嘉泰普燈錄》卷二）。中國歷代人名大辭典
【介紹】： 宋僧。全州清湘人，俗姓李。少為儒生，潛心舉業(yè)。年二十二，回心向道，于湘山隱靜寺得度。嗣汾陽昭禪師。仁宗景祐末，住石霜，稱慈明禪師。其徒編有《慈明和尚五會語錄》。禪林僧寶傳·卷第二十一
補續(xù)高僧傳·習禪篇慈明禪師。出全州清湘李氏。諱楚圓。少為書生。年二十二。依城南湘山隱靜寺(或云依金地寺)得度。其母有賢行。使之游方。公連眉秀目。頎然豐碩。然忽繩墨。所至為老宿所呵。以為少叢林。公柴崖而笑曰。龍象蹴踏。非驢所堪。嘗橐骨董箱。以竹杖荷之。游襄沔間。與守芝谷泉俱結(jié)伴。入洛中。聞汾陽昭禪師。道望為天下第一。決志親依。時朝廷方問罪河東。潞澤皆屯重兵。多勸其無行。公不顧渡大河。登太行。易衣類廝養(yǎng)。竄名火隊中。露眠草宿。至龍州。遂造汾陽。昭公壯之。經(jīng)二年。未許入室。公詣昭。昭揣其志。必罵詬。使令者或毀詆諸方。及有所訓。皆流俗鄙事。一夕訴曰。自至法席已再夏。不蒙指示。但增世俗塵勞念。歲月飄忽。己事不明。失出家之利。語未卒。昭公熟視罵曰。是惡知識。敢裨販我。怒舉杖逐之。公擬伸救。昭公掩其口。公大悟曰。乃知臨濟道。出常情。服役七年辭去。依唐明嵩禪師。嵩謂公曰。楊大年內(nèi)翰。知見高。入道穩(wěn)實。子不可不見。公乃往見大年。大年問曰。對面不相識。千里卻同風。公曰。近奉山門請。大年曰。真?zhèn)€脫空。公曰。前月離唐明。大年曰。適來悔相問。公曰。作家。大年喝之。公曰恰是。大年復喝。公以手劃一劃。大年吐舌曰。真是龍象。公曰。是何言歟。大年顧令別點茶曰。元來是家里人。公曰。也不消得。良久又問。如何是圓上座為人句。公曰。切。大年曰。作家作家。公曰。放內(nèi)翰二十拄杖。大年拊膝曰。這里是什么處所。公拍掌曰。不得放過。大年大笑。又問。記得唐明悟時因緣否。公曰。唐明聞。僧問首山佛法大意。首山曰。楚王城畔(或有汝汝)水東流。大年曰。只如此語意如何。公曰。水上掛燈毬。大年曰。與么則辜負古人去。公曰。內(nèi)翰疑則別參。大年曰。三腳蝦蟆跳上天。公曰。一任??跳。大年乃又笑。館于齋中。日夕質(zhì)疑智證。因聞前言往行。恨見之晚。朝中見駙馬都尉李公。曰。近得一道人。真西河師子。李公曰。我以拘文。不能就謁奈何。大年默然。歸語公曰。李公佛法中人。聞道風遠至。有愿見之心。政以法不得。與侍從過從。公黎明謁李公。李公閱謁。使童子問。道得即與上座相見。公曰。今日特來相看。又令童子曰。碑文刊白字。當?shù)婪N青松。公曰。不因今日節(jié)。馀日定難逢。童子又出曰。都尉言。與么則與上座相見去也。公曰。腳頭腳底。李公乃出坐定。問曰。我聞西河。有金毛師子。是否。公曰。什么處得此消息。李公喝之。公曰。野犴鳴。李公又喝。公曰。恰是。李公大笑。既辭去。問臨行一句。公曰。好將息。李公曰。何異諸方。公曰。都尉又作么生。曰。放上座二十拄杖。公曰。專為流通。李公又喝。公曰。瞎。李公曰好去。公曰諾諾。自是往來楊李之門。以法為友。久之辭還河東。大年曰。有一語。寄唐明。公曰。明月照見夜行人。大年曰。卻不相當。公曰。更深猶自可。午后更愁人。大年曰。開寶寺前金剛。近日因什么汗出。公曰。知。大年曰上座臨行。豈無為人句。公曰。重疊關山路。大年曰。與么則隨上座去也。公作噓聲。大年曰。真師子兒。公還唐明。李公遣兩僧訊公。公于書尾??雙足。寫來僧名。以寄之李公。作偈曰。黑毫千里馀。金槨示雙趺。人天渾莫測。珍重赤須胡。公以母老南歸。至筠州。首眾僧于洞山。時聰禪師居焉。先是汾陽謂公曰。我遍參云門尊宿兒孫。特以未見聰為恨。故公依止。又三年。乃游仰山。楊大年以書抵宜春太守黃宗旦。使請公出世說法。守虛南原致公。公不赴。旋特謁候守愿行。守問其故。對曰。始為讓。今偶欲之耳。守大賢之。住三年。棄去省母。以白金為壽。母詬曰。汝定累我入泥犁中。投諸地。公色不怍。收之辭去。謁神鼎諲禪師。諲首山高弟。望尊一時。衲子非人類精奇。無敢登其門者。住山三十年。門弟子氣吞諸方。公發(fā)長不剪。弊衣楚音。通謁稱法侄。一眾大笑。諲遣童子問。長老誰之嗣。公仰視屋曰。親見汾陽來。諲杖而出顧見。頑然問曰。汾州有西河師子。是否。公指其后。絕叫曰。屋倒矣。童子返走。諲回顧相矍鑠。公地坐脫只履。而視之。諲老忘所問。又失公所在。公徐起整衣。且行且語曰。見面不如聞名。遂去。諲遣人追之不可。嘆曰。汾州乃有此兒耶。公自是名增重叢林。定林沙門本延有道行。雅為士大夫所信敬。諲見延稱。公知見可興臨濟。會道吾席虛。延白郡請以公主之。法令整肅。亡軀為法者集焉。示眾曰。先寶應曰。第一句薦得。堪與祖佛為師。第二句薦得。堪與人天為師。第三句薦得。自救不了。道吾則不然。第一句薦得和泥合水。第二句薦得。無繩自縛。第三句薦得。四棱著地。所以道。起也海晏河清。行人避路。住也乾坤失色。日月無光。汝輩向什處出氣。良久曰。道吾為汝出氣。乃噓一聲。卓拄杖而起。又曰。道吾打鼓。四大部州同參。拄杖橫也。挑掛乾坤大地。缽盂覆也。蓋卻恒沙世界。且問。汝輩向何處。安身立命。若也知之。北俱盧州吃粥吃飯。若也不知。長連床上吃粥吃飯。后住石霜。當解夏謂眾曰。昨日作嬰孩。今朝年已老。未明三八九。難踏古皇道。手鑠黃河乾。腳踢須彌倒。浮生夢幻身。人命久難保。天堂并地獄。皆由心所造。南山北嶺松。北嶺南山草。一雨潤無邊。根苗壯枯槁。五湖參學人。但問虛空討。死脫夏天衫。生著冬月襖。分明無事人。特地生煩惱。喝一喝。時真點胸者。為善作者折難。自金鑾還。公呵曰。解夏未一月。乃已至此。破壞叢林。有何忙事。真曰。大事未透脫故耳。公曰。汝以何為佛法要切。真曰。無云生嶺上。有月落波心。公詬曰。面皺齒豁。猶作此見解。真不敢仰視曰。愿為決之。公曰。汝問我答。真理前語而問之。公曰。無云生嶺上。有月落波心。真遂契悟。住南岳福嚴。以大法授南禪師。語在南傳。僧問。臨濟兩堂首座。一日相見。同時喝。臨濟聞之升座曰。大眾要會臨濟賓主句。問取堂中二禪客。此意如何。公作偈曰。啐啄之機箭柱鋒。瞥然賓主當時分。宗師憫物明緇素。北地黃河徹底渾。又問。趙州勘婆子。師意如何。公亦作偈曰。趙州勘破婆子。葉落便合知秋。天下幾多禪客。五湖四海悠悠。明日升座曰。一喝分賓主。照用一時行。要會個中意。日午打三更。遂一喝云。且道是賓是主。還有分得者么。若也分得。朝行三千暮行八百。若也未能。老僧失利。移住興化。康定戊寅。李都尉遣使邀公曰。海內(nèi)法友。唯師與楊大年耳。大年棄我而先。仆年來頓覺衰落。忍死以一見公。仍以書抵潭帥敦遣之。公惻然。與侍者舟而東下。舟中作偈曰。長江行不盡。帝里到何時。既得涼風便。休將櫓棹施。道過瑯琊。覺禪師出迎。大喜曰。有眾之累。不得躬造。受曲折而惠然。辱而臨之。天賜我也。公為逗留。夜語及并汾舊游。覺曰。近有一老衲至。問其離何所。曰楊州。問船來陸來。曰船來。問船在何處。曰岸下。問。不涉程途一句如何道。其僧恚曰。杜撰長老。如麻似粟。遣人追不及。云是舉道者。頃在汾州時尚少。舉陸沉眾中。不及識之。公笑曰。舉見處才能自了。而汝墮負。何以為人。覺屏息汗下。公為作牧童歌。其略曰。回首看。平田闊。四方放去休攔遏。一切無物任意游。要收只把索頭撥。小牛兒。順毛捋。恐上高坡四蹄脫。日已高。休喂草。捏定鼻頭無少老。一時牽向圈中眠。和泥看渠東西倒。覺默得其游戲三昧。至京師。與李公會月馀。而李公果歿。臨終??一圓相。又作偈獻公。偈曰。世界無依。山河匪礙。大海微塵。須彌納芥。拈起幞頭。解下腰帶。若覓死生。問取皮袋。公曰。如何是本來佛性。李公曰。今日熱如昨日。隨聲便問。公臨行一句作么生。公曰。本來無掛礙。隨處任方圓。李公曰。晚來困倦。更不答話。公曰。無佛處作佛。李公于是泊然而逝 仁宗皇帝尤留神空宗。聞李公之化。與圓問答。加嘆久之。公哭之慟。臨壙而別之。有詔賜官舟。南歸中途。謂侍者曰。我忽得風痹疾。視之口吻已喎斜。侍者以足頓地曰。當奈何平生呵佛罵祖。今乃爾。公曰。無憂為汝正之。以手整之。如故。曰。而今而后。不鈍置汝。遂以明年至興化。正月初五日。沐浴辭眾。跏趺而逝。閱世三十有四。坐夏三十有二。李公之子。銘志其行于興化。而藏全身于石霜。公平生以事事無礙行心。凡圣所不能測。室中宴坐。橫刀水盆之上。旁置草鞋。使來參扣者下語。無有契其機者。又作示徒偈曰。黑黑黑。道道道。明明明。得得得。又冬日榜僧堂。作此字?○○○?＝＝≡兒([田/?][曲-曰+口][(巨-匚)@二]才)。其下注云。若人識得。不離四威儀中。有首座者。見之謂曰。和尚今日放參。慈明聞而笑之云。贊曰。有際天之云濤。乃可容吞舟之魚。有九萬里之風。乃可負乖天之翼。三世如來之法印重任也。豈尋常之材。可荷檐乎。余觀慈明。以英偉絕人之姿。行不纏凡圣之事。談笑而起臨濟于將仆。叱咤而死黃龍之偷心。視其施為。不見轍跡。未三世而死為繩墨。諺曰。字經(jīng)三寫烏焉成馬。此言雖小。可以喻大。
石霜楚圓禪師。號慈明。汾陽嫡嗣也。生全州李氏。少為書生。年二十二出家。母有賢行。使游方。師連眉秀目。頎然豐碩。然忽繩墨。所至為老宿呵。以為少叢林。師柴崖而笑曰。龍象蹴踏。非驢所堪。嘗橐骨董箱。以竹杖荷之。游湘沔間。聞汾陽道望。遂與大愚谷泉瑯琊造焉。陽顧而默器之。經(jīng)二年未許入室。每見必罵詬。或毀詆。諸方所訓。皆流俗鄙事。一夕訴曰。自至法席已再夏。不蒙指示。但增世俗塵勞念。歲月飄忽。己事不明。語未卒。陽熟視罵曰。是惡知識。敢裨販我。怒舉杖逐之。師擬伸救。陽掩師口。乃大悟曰。乃知臨濟道出常情。服役七年辭去。依唐明嵩公。嵩指會楊大年。因大年。復會李都尉。二公恨見之晚。館于齋中。日夕質(zhì)疑智證。以為法友。久之辭還河東。省唐明。李公遣二僧訊師。師于書尾。畫雙足寫來僧名。以寄之。李作偈曰。黑毫千里馀。金槨示雙趺。人天渾莫測。珍重赤須胡。師以母老。南歸至筠州。首眾于洞山。時聰禪師居焉。先是。汾陽謂師曰。我遍參云門兒孫。特以未見聰為恨。故師依止三年。乃游仰山。大年以書抵宜春太守黃宗旦。使請師出世。守虛南原致師。師不赴。旋特謁候守愿行。守問其故。師曰。始為讓。今偶欲之耳。守大賢之。住三年。棄去省母。以白金為壽。母投金于地。罵曰。汝少行腳。負布橐去。今安得此物。吾望汝濟我。反置我地獄耶。師色不怍。徐收之辭去。謁神鼎諲公。鼎首山高弟。望尊一時。衲子非人類精奇。無敢登其門者。住山三十年。門弟子氣吞諸方。師發(fā)長不剪。弊衣楚音。通謁稱法侄。一眾大笑。鼎遣童子問。長老誰之嗣。師仰視屋曰。親見汾陽來。鼎杖而出。顧見頎然。問曰。汾州有西河師子是否。師指其后。絕叫曰。屋倒矣。童子返走。鼎回顧相矍鑠。師地坐脫只履而視之。鼎老忘所問。又失師所在。師徐起整衣行。且語曰。見面不如聞名。遂去。鼎遣人追之。不可。嘆曰。汾陽乃有此兒耶。師自是名重叢林。適道吾虛席。郡移書。欲得大禪伯領之。鼎以師應召。法令嚴整。亡身為法者集焉。師之大機大用。不可思議。傳者謂。師以事事無礙行心。凡圣不能測。可為知言矣。水庵。謂尤侍郎延之曰。昔大愚慈明谷泉等。結(jié)伴參汾陽。河東苦寒。眾人憚之。惟慈明曉夕不憚。夜坐欲睡。則引錐自刺。嘆曰。古人為生死事大。不食不寢。我何人哉。乃縱荒逸。生無益于時。死無聞于后。是自棄也。及辭歸。汾陽嘆曰。楚圓今去。吾道東矣。次住福嚴。又移興化。嘗室中插劍一口。以草鞋一對。水一盆。置在劍邊。擬議者。師曰。喪身失命了也。便喝出。無有一人契者。其他玄言妙語。提唱宗乘。探旨者麻粟出焉。而黃龍南楊岐會二人。最為上首。能世其家。以某年正月五日示寂。前是。李都尉遣使邀師曰。海內(nèi)法友。唯師與楊大年耳。大年棄我而先。仆年來頓覺衰落。忍死以一見公。仍以書抵潭帥敦遣之。師惻然。與侍者舟而東下。舟中作偈曰。長江行不盡。帝里到何時。既得涼風便。休將櫓棹施。至京與李公會。月馀而李公歿。臨終畫一圓相。又作偈獻師。偈曰。世界無依。山河匪礙。大海微塵。須彌納芥。拈起幞頭。解下腰帶。若覓死生。問取皮袋。師曰。如何是本來佛性。公曰。今日熱如昨日。隨聲便問。師臨行一句作么生。師曰。本來無質(zhì)礙。隨處任方圓。公曰。晚來困倦。更不答話。師曰。無佛處作佛。公于是泊然而逝。仁宗皇帝。尤留神空宗。聞李公化與師問答。嘉嘆久之。師哭之慟。臨壙而別。有旨賜官舟南還。中途謂侍者曰。我忽得風痹疾。視之口吻已喎斜。侍者以足頓地曰。當奈何平生呵佛罵祖。今乃爾。師曰。無憂為汝正之。以手整之如故。曰。而今而后。不鈍置汝。逾年而化。李公子。銘志其行于興化。全身塔于石霜。系曰。達人出世。以開物成務。為心非自衒也。方師之受南原也。戢天際想于眉睫間。聊試吾道動靜何如。觀其初不赴。后自請行。進退躊躇。意可知矣。覺范云。慈明道。起臨濟于將仆。而平昔廓落乃如此。微神鼎。則亦谷泉流也。雖然。狂奴故態(tài)。特師之寓言耳。真面目。豈無知音者哉。然神鼎固長者。難及也。
人物簡介
高僧摘要·道高僧摘要卷一禪師生徐氏。名文悅。南昌人也。七歲剃發(fā)于龍興寺。短小粹美。有精識。年十九杖策遍游江淮。常默坐下板。念耆宿之語。疑之曰。吾聞臨濟。在黃檗三年。黃檗不識也。陳尊宿者教之。令問佛法大意。三問而三被打。未聞諄諄授之也。至大愚而悟。則為江西宗。耆宿教我。意非徒然。我所欲聞者異耳。斯時荊州金鑾有善。筠州大愚有芝。悅默欲先往造芝。或不契則詣荊州。至大愚見屋老僧殘。荒涼如傳舍。芝自提笠。日走市井。暮歸閉關高枕。悅無留意。欲裝包發(fā)去。將發(fā)而雨。雨止而芝升座。曰。大家相聚吃莖齏。若喚作一莖齏。入地獄如箭射。下座無他語。悅大駭。夜造丈室。芝曰。來何所求。曰求佛心法。芝曰。法輪未轉(zhuǎn)。食輪先轉(zhuǎn)。后生趁有色力。何不為眾乞飯去。我忍饑不暇。暇為汝說法乎。悅不敢違。即請行。及還自馮川。芝移住西山翠嵓。悅又往從之。夜詣丈室。芝曰。又欲求佛心法乎。汝不念乍住。屋壁疏漏。又寒雪。我日夜望汝。來為眾營炭。我忍寒不能。能為汝說法乎。悅又不敢違。入城營炭。還時維那缺。悅夜造丈室。芝曰。佛法不怕爛卻。堂司一職。今以煩汝。悅不得語而出。明日鳴揵椎堅請。悅有難色。拜起欲棄去。業(yè)已勤勞。久因中止。然恨芝不去心。地坐后架。架下束破桶盆。自架而墮。忽開悟。頓見芝從前用處。走搭伽梨。上??堂。芝迎笑曰。維那且喜大事了畢。悅再拜汗下。不及吐一詞而去。服勤八年。而芝沒。東游三吳。所至叢林改觀。雪竇顯禪師尤敬畏之。每集眾茶。橫設特榻。示禮異之。聞南禪師住同安。自三衢入鄱陽。來歸謁古塔主。遂首眾僧于芝山。南禪師遣使迎之。又首眾僧于同安。久之南昌移文。請住翠嵓。方至首座出迓問曰。德山宗乘即不問。如何是臨濟大用。悅厲語曰。汝甚處去來。首座擬對。悅掌之。又擬申語。悅喝曰。領眾歸去。于是一眾畏仰。示眾曰。昔年曾到。今日復來。非惟人事重榮。抑亦林泉增氣。且道如何是不傷物義一句。良久曰。天高東南。地傾西北。問僧曰。汾州言。識得拄杖子。行腳事畢。舉杖曰。此是拄杖子。阿那個是行腳事。僧無對。悅荷之曰。直入千峰萬峰去。又問僧。盤山言。似地擎山。不知山之孤峻。如石含玉。不知玉之無瑕。如何。僧無對。悅曰。似地擎山。如石含玉。從何得此消息耶。住山儉約。躬自力田。田夫夜穴塍竊水。悅遣兩力。邏得之。田夫窘推甲墮水。視之已死。乙走白縣。吏來驗則甲蓋詐也。抵獄坐。使之當著縫掖。龍興一老僧。以醫(yī)出入府中。夜聞往。懇白府坐曰。如悅者佛法龍象也。豈宜使出叢林耶。府坐曰。法如是。奈何以度牒付之。悅得以夜馳。依吉州禾山。山中有忌之者。將不利于悅。悅又造南岳。依承天勤禪師。十年不出戶。道遂大顯著。學者歸心焉。乃出住法輪。給舂監(jiān)刈。皆自董之。見挾幞負包而至者。則容喜之。見荷擔者。顰頞曰。未也。更三十年跨馬行腳也。悅與潭州興化銑禪師友善。銑住持久。老于迎送。悅屢勸其。棄之歸林下。銑不果。一日送客。墮馬損臂。以書訴于悅。悅以偈答之曰。大悲菩薩有千手。大丈夫兒誰不有。興化和尚折一枝。只得九百九十九。銑笑曰。負負無可言。俄遷住云峰。嘉祐七年七月八日。升座辭眾。說偈曰。住世六十六年。為僧五十九夏。禪流若問旨皈。鼻孔大頭向下。遂泊然而化。阇維得五色舍利。塔于禹溪之北。贊曰。黃檗大用如涂毒鼓。嘗撾之而死臨濟。置之二百年。矣芝公又一撾之而死云峰。余讀其語句。如青山白云。開遮自在。碧潭明月。撈漉方知。至其發(fā)積翠以見慈明。發(fā)晦堂以見積翠。至公法道。則有大愚陳睦州之韻。嗚呼叢林方嘆。其不肯低手。故嗣之者無間。是何足以知悅哉。
初造大愚。聞示眾曰。大家相聚吃莖齏。若喚作一莖齏。入地獄如箭射。師大駭。夜造方丈。愚問來何所求。師曰求心法。愚曰法輪未轉(zhuǎn)。食輪先轉(zhuǎn)。何不為眾乞食。師不敢違。未幾愚移翠巖。師復過求指。愚曰佛法未到爛卻。雪寒宜為眾乞炭。師亦奉命。事竟復造方丈。愚曰堂司缺人。今以煩汝。師受之不樂。恨愚不去心。坐后架桶箍忽散。自架墮落。師忽然開悟。愚迎笑曰。維那且喜。大事了畢。師再拜。不吐一詞而去。
人物簡介
釋倚遇（一○○三～一○七九），漳州（今屬福建人）。俗姓林。師事北禪賢禪師，后住持分寧法昌寺（《五燈會元》卷一六）。神宗元豐二年卒，年七十七（《禪林僧寶傳》卷二八）。今錄詩三首。禪林僧寶傳·卷第二十八
禪師名倚遇。漳州林氏子也。為人奇逸。有大志。自剃發(fā)受具。即杖策游方。名著叢林。浮山遠禪師。嘗指以謂人曰。后學行腳樣子也。辭遠謁南岳芭蕉庵主谷泉。三至三遭逐。猶謁之。泉揕之曰。我此間。虎狼縱橫。尿床鬼子。三回五度。來覓底物。遇曰。人言庵主見汾州。泉乃解衣抖擻曰。汝謂我見汾州。有多少奇特。遇即禮拜。問曰。審如庵主語。客來將何祗待。泉曰。云門胡餅。趙州茶。遇曰。謝供養(yǎng)。泉曰。我火種也未有。早言謝。謝什么。遇乃去。至北禪賢禪師。問曰。近離什么處。遇曰。福嚴。曰。思大鼻孔長多少。遇曰。與和尚當時見底一般。曰。且道老僧見時長多少。遇曰。和尚大似不曾到福嚴。賢笑曰。學語之流。又問。來時馬大師健否。遇曰。健。曰。向汝道什么。遇曰。令北禪莫亂統(tǒng)。賢曰。念汝新到。不欲打汝。遇曰。倚遇亦放過和尚。乃罷。遇因倒心師事之。時慈明禪師。住興化。過賢公室。遇侍立。看其談笑。賢曰。汾陽師子。可殺威獰。慈明曰。不見道。來者咬殺。賢曰。審如此。汾陽門下。道絕人荒耶。慈明舉拂子曰。這個因甚到今日。賢未及對。遇從旁曰。養(yǎng)子不及父。家門一世衰。賢呵曰。汝具什么眼目。乃敢爾。遇曰。若是咬人師子。終不與么。慈明將去。至龍牙像前。指以問遇曰。誰像。遇曰龍牙。慈明曰。既是龍牙像。何乃在北禪。遇曰。一彩兩賽。慈明曰。像在此。龍牙在什么處。遇擬對。慈明掌之曰。莫道不能咬人。遇曰。乞兒見小利。慈明呵逐之。賢公除夕。謂門弟子曰。今夕無可分歲。共烹露地白牛。大家圍爐。向榾柮火。唱村田樂。何也。免更倚他門戶。旁它墻。乃下座。有僧從后大呼曰。縣有吏至。賢反顧問所以。對曰。和尚殺牛。未納皮角耳。賢笑擲暖帽與之。僧就拾得。跪進曰。天寒還和尚帽子。賢問遇曰。如何。遇曰。近日城中紙貴。一狀領過。后還江南。再游廬山。寓止圓通。時大覺璉公。方赴 詔。辭眾曰。此事分明。須薦取。莫教累劫受輪回。遇問曰。如何是此事。曰薦取。遇曰。頭上是天。腳下是地。薦個什么。曰。不是知音者。徒勞話歲寒。遇曰。豈無方便。曰。胡人飲乳。反怪良醫(yī)。遇曰。暴虎憑河。徒誇好手。拍一拍皈眾。后游西山。眷雙嶺深邃。棲息三年。與英邵武。勝上座游。應法昌請。決別曰。三年聚首。無事不知。檢點將來。不無滲漏。以拄杖劃一劃曰。這個且止。宗門事作么生。英曰。須彌安鼻孔。遇曰。臨崖看滸眼。特地一場愁。英曰。深沙努眼睛。遇曰。爭奈圣凡無異路。方便有多門。英曰。鐵蛇鉆不入。遇曰。有甚共語處。英曰。自緣根力淺。莫怨太陽春。卻劃一劃。宗門且止。這個事作么生。遇欲掌之。英約住曰。這漳州子。莫無去就。然也是我致得。法昌在分寧之北。千峰萬壑。古屋數(shù)間。遇至止安樂之。火種刀耕。衲子時有至者。皆不堪其枯淡。坐此成單丁。開爐日。輒以一力撾鼓。升座曰。法昌今日開爐。行腳僧無一個。惟有十八高人。緘口圍爐打坐。不是規(guī)矩嚴難。免見諸人話墮。直饒口似秤磓。未免燈籠勘破。不知道絕功勛。安用修因證果。喝一喝云。但能一念回心。即脫二乘羈鎖。大寧寬禪師至。遇畫地作此<X79p0547_01.gif 相。便曳钁出。翌日未升座。謂寬曰。昨日公按如何。寬畫此[○@牛]相。即抹撒之。遇曰。寬禪頭。名下無虛人。乃升座曰。忽地晴天霹靂聲。禹門三級浪崢嶸。幾多頭角為龍去。蝦蟹依前努眼睛。南禪師至。遇方植松。南公曰。小院子。?許多松作么。遇曰。臨濟道底。曰。?得多少。遇曰。但見猿啼鶴宿。聳漢侵云。南公指石曰。這里何不?。遇曰。功不浪施。曰。也知無下手處。遇卻指石上松曰。從什么處得此來。南公大笑曰。蒼天蒼天。乃作偈曰。頭戴華巾離少室。所攜席帽出長安。鷲峰峰下重相見。鼻孔元來總一般。又畫此<X79p0547_02.gif 相示之。遇和曰。葫蘆棚上掛冬瓜。麥浪堆中釣得蝦。誰在畫樓沽酒處。相邀來吃趙州茶。又畫此<X79p0547_03.gif 相答之。南公曰。鐵牛對對黃金角。木馬雙雙白玉蹄。為愛雪山香草細。夜深乘月過前溪。又畫此一相示之。遇曰。玉麟帶月離霄漢。金鳳銜花下?樓。野老不嫌公子醉。相將攜手御街游。又畫此○答之。時南公道被天下。叢林宗之。而遇與之酬唱。如交友。一時豪俊多歸之。寶覺心禪師問曰。不是風兮。不是幡。黑花貓子面門斑。夜行人只貪明月。不覺和衣渡水寒。豈不是和尚偈耶。遇曰然。有是語。寶覺曰。也太奇特。遇曰。汝道。祖師前段為人。后段為人。對曰。祖師終不妄語。遇曰。意作么生。對曰。豈不見道。不是風動。不是幡動。遇曰。如狐渡水。有甚快活。曰。師意如何。遇以拂子搖之。對曰。也是為蛇畫足。遇曰。亂統(tǒng)作么。對曰。須是和尚始得。徐德占布衣時。未為人知。遇特先識之。山中往來。為法喜之游。及其將化。前一日。作偈別德占。德占時方丁太夫人憂。居家。偈曰。今年七十七。出行須擇日。昨夜問龜哥。報道明朝吉。德占大驚。呼靈源叟。俱馳往。遇方坐寢室。以院務什物付監(jiān)寺曰。吾自住此山。今三十年。以護惜常住故。每自蒞之。今行矣。汝輩著精彩。言畢舉手中杖子曰。且道這個付與阿誰。德占靈源。屏息無答者。擲于地投床。枕臂而化。贊曰。予觀法昌契悟。穩(wěn)實宗趣淹博。荷擔云門氣無叢林。其應機施設。鋒不可犯。殆亦明招獨眼龍之流亞歟。然所居荒村破院。方其以一力撾鼓。為十八泥像說禪。雖不及真單徒之有眾。亦差勝生法師之聚石。味其平生。未嘗不失將頓足。想見標致也。
人物簡介
禪林僧寶傳·卷第三十釋洪英（一○一二～一○七○），俗姓陳，號寶峰英禪師，邵武（今屬福建）人。初依曹山雅禪師，后為黃龍南禪師法嗣（《五燈會元》卷一七），南岳下十三世。神宗熙寧元年（一○六八）居廬山圓通寺。二年，開法于石門。遷隆興府泐潭（同上書）。三年卒，年五十九。《禪林僧寶寶傳》卷三○有傳。今錄偈五首
禪師名洪英。出于陳氏。邵武人。幼警敏讀書。五行俱下。父母鐘愛之。使為書生。英不食。自誓懇。求出家。及成大僧。即行訪道。東游至曹山。依止耆年雅公。久之辭去。登云居。眷巖壑勝絕。為終焉之計。閱華嚴十明論。至為真智慧無體性。不能自知無性。故為無性之性。不能自知無性。故名曰無明。華嚴第六地。曰不了第一義。故號曰無明。將知真智慧本無性。故不能自了。若遇了緣而了。則無明滅矣。是謂成佛要門。愿以此。法紹隆佛種。然今諸方。誰可語此。良久喜曰。有積翠老在。即日造黃檗。謁南禪師于積翠。夜語達旦。南公加敬而已。時座下龍象雜還。而英議論。嘗傾四座。聲名籍甚。嘗游西山。遇南昌潘居士。同宿雙嶺。居士曰。龍?zhí)兑娞旎蕰r節(jié)。冥合孔子。英驚問何以驗之。曰。孔子曰。二三子以我為隱乎。吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者。是丘也。師以為如何。英笑曰。楚人以山雞為鳳。世傳以為笑。不意居士。此語相類。汝擎茶來。我為汝接。汝行益來。我為汝受。汝問訊。我起手。若言是說。說個什么。若言不說。龍?zhí)逗我员阄?。此所謂無法可說。是名說法。以世尊之辯。亦不能加此兩句耳。學者但求解會。譬如以五色。圖??虛空。鳥窠無佛法可傳授。不可默坐。閑拈布毛吹之。侍者便悟。學者乃曰。拈起布毛。全體發(fā)露。似此見解。未出教乘。其可稱祖師門下客。哉九峰被人問。深山里有佛法也無。不得已曰有。及被窮詰無可有。乃曰。石頭大者大。小者小。學者卜度曰。剎說眾生說。三世熾然說。審如是教乘自足。何必更問祖師意旨耶。要得脫體明去。譬如眼病人。求醫(yī)治之。醫(yī)者但能去翳膜。不曾以光明與之。居士推床驚曰。吾憂積翠法道。未有繼者。今知盡在子躬厚自愛。雙嶺順禪師問。庵中老師。好問學者。并卻咽喉唇吻。道取一句。首座曾道得么。英乾笑已。而有偈曰。阿家嘗醋三赤喙。新婦洗面摸著鼻。道吾答話得腰裈。玄沙開書是白紙。于是順公屈服。以為名下無虛士。有同參在石門。分座接納。英作偈寄之曰。萬鍛爐中鐵蒺藜。直須高價莫饒伊。橫來豎去呵呵笑。一任傍人鼓是非。熙寧元年。首眾僧于盧山圓通寺。學者歸之如南公。明年春。南公下世。冬十月英開法于石門。又明年六月。知事紛爭。止之不可。初九日謂眾曰。領眾不肅。正坐無德。吾有愧黃龍。呼維那。鳴鐘眾集。敘行腳始末曰。吾滅后火化。以骨石藏普通塔。明生死不離清眾也。言卒而逝。閱世五十有九。坐四十三夏。 贊曰。英厭紛爭之眾。而趨死。又誡以骨石藏普通塔。其以死生為兒戲乎。晉魏舒喪其室。一慟而止。曰。吾不及莊周遠甚?；笢匾蠛苾簳r戲。溫棄鞭。而浩取之。溫后喜曰。吾固知浩出吾下。古人哭泣戲劇之間。自驗其材如此。英嘆領眾不肅。而愧黃龍。自鞭不赦。可以為法哉。
人物簡介
禪林僧寶傳·卷第二十四行偉（一○一八——一○八○），俗姓于，大名（今河北大名）人。年十九游京師，謁寶相寺大乘師方益，為服勤十三年，始落發(fā)受具。益令入洛，遂受賢首教于太三藏，成名繼其席。又謁黃龍南禪師，南卒，遂奉江西使檄住仰山，法席冠江南。元豐三年十一月卒，年六十三。見《禪林僧寶傳》卷二四，《羅浮野錄》卷四。
禪師名行偉。生于氏。大名人也。幼寡笑語。頹然地坐終日。伏犀插額。眉目疏秀。人皆異之。年十九。游京師。聞寶相寺大乘師。方益有鑒裁。謁之。益曰。君風神不凡。然非凌煙麒麟所宜置。正當袒肩荷擔如來。乃稱耳。偉欣然曰。此吾心也。愿執(zhí)役掃除。益以講學聚徒。偉甘勤力。挽車運粟。破薪佐炊。無所不為者。十三年。乃剃落受具。辭益經(jīng)行諸方。益令入洛。遂受賢首教于太三藏。成名繼其席常千人。講無定居。南游門弟子。有愿隨者。偉不卻。至淮上。所至禪林。盛藉藉聞宗師名。心怪之。館淮山古寺。見昔同學法亮黲衲勃??。高其衣裙。布纏兩脛。驚曰。亮亦逃矣。呼俱行者。聚觀太息。亮笑敘寒溫而已。偉問曰。汝今稱禪者。禪宗奧義語我來。亮曰。待我死后。為汝敷說。偉曰?？褚Ａ猎?。我狂已息。汝今方熾。即趨去。偉請其屬曰。亮聞見淹博。知法解義倍我。今甘爾。禪家。必有長處。乃獨行詣黃檗。謁南禪師。依止二年。每造室。南公必斂目。良久乃語。偉曰。和尚見行偉。必合眼何耶。曰。麻谷見良遂來。荷鋤鋤草。良遂有悟處。我見汝來。但閑閉目。汝雖無悟。然且有疑。尚亦可在。偉滋不曉。時泐潭月禪師。與南公同坐夏積翠。月以經(jīng)論有聲。偉嘗侍座。聽其談論。因讀小釋迦傳曰。韋尚書問仰山寂公。禪師尋常如何接人。寂曰。僧來必問來為何事。曰來親覲。又問。還見老僧否。曰見。又問。老僧何似驢。僧未有詶者。韋曰。若言見。爭奈驢。若言不見。今禮覲誰。以此故難答。寂曰。無人如尚書辯析者耳。月公稱善。偉亦以為然。南公獨曰。溈仰宗枝。不到今者。病在此耳。偉日夜究思。不悟其意。將治行而西。卜庵嵩少之下。為粥飯僧。夜與一僧同侍座。僧問。法華經(jīng)言。得解一切眾生語言陀羅尼。何等語是陀羅尼。南公顧香爐。僧即引手。候火有無。無火。又就添以炷香。仍依位而立。南公笑曰。是此陀羅尼。偉驚喜。進曰。如何解。南公令僧且去。僧揭簾趨出。南公曰。若不解。爭能與么。偉方有省。偉律身甚嚴。燕坐忘夜旦。占一室謝絕交游。有過偉者。虛己座以延之。躬起炷香。叉手而立。南公聞之以為。大絕物。非和光同塵之義。面誡之。對曰。道業(yè)未辨。歲月如流。大根器。如云門趙州猶曰。我惟粥飯二時是雜用心。又曰。我豈有工夫閑處用。矧行偉根性。日劫相倍者。寧暇囿世情。事清談。諛悅?cè)?。增我相乎。南公賢之。熙寧二年。南公歿于黃龍。江西使者。檄宣春。厚禮致。以居仰山。未期年。法席冠江淮。平昔同參。知名者皆集。道俗尊事之。謂之后身通智。性剛蒞事有法度。俾某人職某事。莫敢違者。嘗遣化十二輩。偉以其名付維那。使明日俱來。受曲折。及會茶輒失一人。偉問為誰。曰隨州永泰。偉方經(jīng)營中。首座曰。泰游山去。請以他僧備員。偉然之。俄有告者曰。泰寔在。首座匿之。以欺眾耳。偉色莊使搜得之。泰自陳。怯弱懼失所受事。首座寔不知也。偉令擊鐘。集眾白曰。首座已分座授道。又老師所賞識。昧心罔眾。他人猶不可為。乃甘自破壞乎。首座屏息受罰。俱永泰者出院。諸方伏其公。泰后嗣其法。住黃檗山。首座住溈山。嗣黃龍。偉夏夜坐深林。祖以食蚊蚋。會腸毒作。十日不愈。以刀絕之尺許。血流不止。門人泣曰。師獨奈何不少忍。曰。為其障我行道。蒲伏床上。無所利于物。得死不愈于生乎。元豐三年十一月二十六日。說偈而化。后三日阇維。得五色舍利。骨石栓索勾連。塔于寺之東。閱世六十三。坐三十三夏。 贊曰。法句經(jīng)言。若起精進心。是妄非精進。觀偉施為。宜若起心者何哉。永嘉曰。晝夜精勤。恐緣差故。不惜身命。以知恩故。偉方畏緣差。負法道之恩。引云門趙州。以自較渠。恤是真是妄哉。非志列秋霜。何以若此耶。
