人物簡介
釋寶?。ㄒ灰弧鹁拧灰痪乓唬痔故?，號別峰，俗姓李，嘉州龍游（今四川樂山）人。少從德山院清素得度具戒，聽《華嚴》、《起信》，既盡其說，棄依密印于中峰。會圓悟歸昭覺，留三年。后南游，謁佛性泰、月庵果、草堂清。晚至徑山，謁大慧宗杲禪師。大慧南遷，乃西還。后再出峽，住保寧、金山、雪竇。孝宗淳熙七年（一一八○），敕補徑山，召對選德殿。光宗紹熙元年十二月卒，年八十二。謚慈辯。為南岳下十六世，華藏密印安民禪師法嗣。事見《渭南文集》卷四○《別峰禪師塔銘》，《嘉泰普燈錄》卷一九、《五燈會元》卷二○、《補續(xù)高僧傳》卷一○有傳。今錄詩三十九首。全宋文·卷四五七四
寶?。ㄒ灰弧鹁拧灰痪拧穑痔故?，號別峰，俗姓李，龍游（今四川樂山）人。世居峨嵋之麓。從德山院清遠道人得度，又從中峰密印禪師得悟。住臨邛、廣漢、崇慶、武信東禪、成都龍華、眉山中巖諸寺，復住金山。淳熙七年敕住徑山。十年，孝宗制賜《圓覺經注》。紹熙元年卒，年八十二。謚曰慈辯，塔曰智光，庵曰別峰。門人集有《語錄》。見陸游撰《別峰禪師塔銘》（《渭南文集》卷四○）。大明高僧傳·卷第六 習禪篇第三之二
釋寶印號別峰。嘉州李氏子也。幼通六經長窮七史。忽厭塵俗志慕竺墳。乃從德山清素和尚得度。往聽華嚴起信盡得旨。覺勞算沙終非解脫。遂依中峰密印民禪師。密印舉。僧問巖頭。起滅不停時如何。巖叱曰。是誰起滅。師聞大悟。會圓悟歸昭覺。遣師往省。隨眾入室。悟問。從上諸圣以何接人。師豎起拳。悟曰。此是老僧。用底何者。是從上諸圣用底。師以拳揮之。悟亦舉拳。相交大笑而止。又謁大慧于徑山?；蹎?。甚處來。曰西川?；墼?。未出劍門關。與汝三十棒了也。曰不合起動和尚。慧忻然。后出奉詔住雪竇。淳熙七年秋召師問道。賜肩輿入選德殿。帝曰。三教圣人本同。這個理否。對曰。譬如虛空東西南北初無二也。帝曰。但圣人所立門戶則不同耳。如孔子性以中庸設教。印曰。非中庸何以安立世間。故法華云。治世語言資生業(yè)等皆與實相不相違背。華嚴云。不壞世間相而成出世法。帝曰。今時士大夫學孔子者多只工文字語言。不見夫子之道不識夫子之心。惟釋氏禪宗不以文字教人。直指心源頓令悟入。不亂于生死之際。此為殊勝。印曰。非獨后世不見夫子之心。嘗見孔門顏子號為具體。盡平生力量只道得個瞻之在前忽焉在后。竟捉摸不著。而夫子分明八字打開向諸弟子道。二三子以我為隱乎。吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者是丘也。以此觀之。夫子未嘗回避諸弟子。而諸弟子自蹉過了也。昔張商英曰。吾學佛然后能知儒。此言實為至當。帝曰。朕意亦謂如此。帝又問。莊子若何如人。印曰。只是佛法中小乘聲聞以下人也。蓋小乘厭身如桎梏。棄智如雜毒?；鸱偕砣霟o為界。即如莊子所謂形固可使如槁木。心固可使如死灰。若大乘人則不然。度眾生盡方證菩提。正如伊尹所謂予天民之先覺者也。將以斯道覺斯民也。有一夫不彼其澤者。若已推而內溝中也。帝大悅詔住徑山。開堂曰。三世諸佛以一句演百千萬億句。收百千萬億句秖在一句。祖師門下半句也無。秖恁么合吃多少痛棒。諸仁者且道。諸佛是祖師是。若道佛是祖不是祖是佛不是。取舍未忘若道佛祖一時俱是一時俱不是。顢頇不少。且截斷葛藤一句作么生道。良久曰。大蟲里紙帽。好笑又驚人。十年二月帝注圓覺經。賜師命作敘流行。紹熙元年十一月往見智策禪師決別。策問行日。師曰。水到渠成。索紙書云。十二月初七夜雞鳴時九字。果至期而化。留七日顏色明閏發(fā)長頂溫葬全身于西岡。謚曰慈辯。塔曰智光。高僧摘要·道高僧摘要卷一
號別峰。嘉州李氏子也。幼通六經。長窮七史。忽厭塵俗。志慕竺墳。乃從德山清素得度。往聽華嚴起信。盡得旨。覺勞算沙。終非解脫。遂依中峰密印民禪師。密印舉僧問巖頭起滅不停時如何。巖叱曰。是誰起滅。師聞大悟。會圓悟歸昭覺。遣師往省。隨眾入室。悟問從上諸圣。以何接人。師豎起拳。悟曰此是老僧用底。何者是從上諸圣用底。師以拳揮之。悟亦舉拳相交。大笑而止。又謁大慧于徑山?；蹎柹跆巵?。曰西川?；墼?。未出劍門關。與汝三十棒了也。曰不合起動和尚?；坌萌?。后出。奉詔住雪竇。淳熙七年秋。召師問道。賜肩輿入選德殿。帝曰。三教圣人。本同這個理否。對曰。譬如虛空。東西南北。初無二也。帝曰。但圣人所立門戶則不同耳。如孔子以中庸設教。印曰。非中庸。何以安立世間。故法華云。治世語言。資生業(yè)等。皆與實相。不相違背。華嚴云。不壞世間相。而成出世法。帝曰。今時士大夫學孔子者。多只工文字語言。不見夫子之道。不識夫子之心。惟釋氏禪宗。不以文字教人。直指心源。頓令悟入。不亂于生死之際。此為殊勝。印曰。非獨后世不見夫子之心。嘗見孔門顏子。號為具體。盡生平力量。只道得個瞻之在前。忽焉在后。竟捉模不著。而夫子分明八字打開。向諸弟子道。二三子以我為隱乎。吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者。是丘也。以此觀之。夫子未嘗回避諸弟子。而諸弟子自□□了也。昔張商英曰。吾學佛。然后能知儒。此言寔為□□。帝曰。朕意亦謂如此。帝又問。莊子何如人。印曰。只是佛法中小乘。聲聞以下人也。蓋小乘厭身如桎梏。棄智如雜毒?；鸱偕怼Ｈ霟o為界。即如莊子所謂形固可使如槁木。心固可使如死灰。若大乘人則不然。度眾生盡。方證菩提。正如伊尹。所謂予天民之先覺者也。將以斯道覺斯民也。有一夫不被其澤者。若己推而內諸溝中也。帝大悅。詔住徑山。開堂曰。三世諸佛。以一句演百千萬億句。收百千萬億句。祇在一句。祖師門下半句也無。祇恁么合吃多少痛棒。諸仁者。且道諸佛是。祖師是若道佛是。祖不是。祖是。佛不是。取舍未忘。若道佛祖一時俱是。一時俱不是。顢頇不少。且截斷葛藤一句。作么生道。良久曰。大蟲裹紙帽。好笑又驚人。十年二月。帝注圓覺經。賜師命作敘流行。紹熙元年十一月。往見智策禪師決別。策問行日。師曰。水到渠成。索紙書云。十二月初七夜雞鳴時九字。果至期而化。留七日。顏色明閏。發(fā)長頂溫。葬全身于西岡。隘曰慈辯。塔曰智光。補續(xù)高僧傳·習禪篇
別峰禪師。名寶印。字坦叔。生為龍游李氏子。世居峨嵋之麓。少而奇警。然不喜在家。乃從德山院清遠道人得度。自成童時。已博通六經及百家之說。至是。復從華嚴起信諸名宿。窮源探賾。不高出同學不止。時密印禪師民公。說法于中峰道場。乃挈一笠往從之。一日密印舉。僧問巖頭起滅不停時如何。頭叱曰是誰起滅。師豁然大悟。自是鋒不可觸。密印恨相得之晚。會圓悟自南歸成都昭覺。乃遣師往省。因隨眾入室。圓悟舉從上諸圣以何法接人。師舉起拳。圓悟曰。此是老僧用者。孰為從上諸圣用者。師即揮拳。圓悟亦舉拳相交。大笑而罷。圓悟嘆異之曰。是子。他日必類我?guī)?。留昭覺三年。密印猶在中峰。以堂中第一座致師。師辭。密印大怒曰。我以法得人。人不我傳。尚何以說法。為欲棄眾去。眾皇恐亟趨昭覺。羅拜懇請。圓悟亦助之請。始行。道望日隆。學者爭歸之。雖圓悟密印。不能掩也。久之。南游歷見諸大禪老。最后扣妙喜于徑山。為師獨掃一室。堂中皆大驚。妙喜南遷。師亦西歸。始住臨邛鳳皇山。舉香。嗣密印。道既盛行。筑都不會庵。松竹幽邃。暇日名勝畢集。聞師一言。皆自謂意消稍或間闊。輒相語曰。吾輩鄙吝萌矣。其道德服人如此。俄復下硤挾金陵。應庵華方住蔣山。館師于上方。白留守張公燾。舉以代己。師聞。即日發(fā)去。會陳丞相俊鄉(xiāng)來。為金陵。以保寧延師。俄徙京口金山。學者傾諸方。金山自兵亂后。雖屢葺莫能成。至是始復大興。如承平時。而有加焉。異時居此山。鮮踰三年者。師獨安坐十五夏。魏惠憲王牧四明。虛雪竇來請。住四年。樂其山林。有終老之意。而名益重。被敕住徑山。淳熙七年五月也。七月至行在所。壽皇降中使。召入禁中。以老病足蹇。賜肩輿于東華門內。賜食于觀堂。引對于選德殿。賜坐勞問良渥。師目舉古宿云。透得見聞覺知。受用見聞覺知。不墮見聞覺知。上悅。畢其說乃退。后十馀日。又命開堂于靈隱山。中使赍賜御香。恩禮備至。十年二月。上制圓覺經注。遣使馳賜。且命作序。師老益厭住持事。門人懼其遠游不返。相與筑庵于山北俟其歸。光宗在東宮。書別峰二大字榜之。十五年冬。奏乞養(yǎng)疾于別峰。得請。明年。光宗受內禪。取向取賜宸翰。識以御寶。復賜焉。紹熙元年冬十一月。忽往見嗣住山智策告別。策問行日。師曰。水到渠成。歸取幅紙大書曰。十二月七日夜雞鳴時。如期而化。奉蛻質。返寺之法堂。留七日。顏色精明。須發(fā)皆長。頂溫如沃湯。是月十四日。葬于別峰之西岡。壽八十有二。臘六十有四。得法弟子實繁。指不能一二屈。有慧綽者。山陰陸氏子。當以蔭得官辭之。從師祝發(fā)。得記莂。遁跡巖岫。終身不出。師既示寂。上為敕有司。定謚曰慈辯。塔曰智光。庵曰別峰。極方外之寵。師說法數十年。所至門人。集為語錄。晚際遇壽皇。被宸翰咨詢法要。皆對使者具奏。別具行世。此不悉著。南宋元明禪林僧寶傳·卷五
新續(xù)高僧傳·習禪篇第三之三寶印禪師者。嘉州人。號別峰。初業(yè)儒。棄儒剃染。業(yè)華嚴。又棄華嚴。從華藏民禪師。悟明心要。其祖圓悟每譽之謂。印有超師之略。印之名遂著。乃通謁于妙喜。自稱西川法侄。時徑山多士。竊笑之。妙喜問曰。未出劍門關。與你三十棒了也。印遂展拜曰。不合起動和尚。妙喜忻然。顧左右曰。你們騎馬趁不及。是日萬指。叢林為之震動。于是西還開法。而兩川素稱義虎之雄者。皆從印游。印仍慰其開講曰。宗教無二致。而公白岐耳。公以無欺心而演教。教中之宗也。我以無欺心而弘宗。宗中之教也。我佛初轉四諦于鹿苑。而憍陳如乃無欺之首也。后拈枝花于靈峰。而迦葉乃無欺之終也。故其間談經三百馀會。皆以無欺法。而利無欺眾。公但自反能無欺乎。既無欺矣。以無欺舌而流無欺教。則教與宗。是一是二乎。惟諸公勉之。印又出峽。住持保寧。次遷金山。自金山移雪竇。自雪竇補雙徑。其眾盛矣。嘗示眾曰。世尊初成正覺于鹿野苑中。轉四諦法輪。憍陳如比丘最初悟道。真凈拈云。今日新豐洞里。秖轉個拄杖子。遂拈拄杖卓左邊云。還有最初悟道者么。若無丈夫。自有沖天志。莫向如來行處行。遂喝一喝。下座。若是印上座不然。今日向鳳凰山里。初無工夫。轉四諦法輪亦無氣方。轉拄杖子。秖教諸人。行須緩步。語要低聲。何故欲得不招無間業(yè)。莫謗如來正法輪。又曰。三世諸佛。以一句演百千萬億句。收百千萬億句只在一句。祖師門下半句也無。祗恁么合。吃多少痛棒。諸仁者。且諸佛是祖師是。若道祖是佛不是。佛是祖不是。取舍未忘。若道祖佛一時是。佛祖一時不是。顢頇不少。且截斷葛藤一句。作么生道。大蟲裹紙帽。好笑又驚人。又曰。將心除妄。妄難除。即妄明心道轉。紆桶底趯穿。無忌諱等閒。一步一芙蕖。印年邁。日常宴坐。匡床頹然。一老比丘士夫訪拜床下。愛慕倍于父母。孝宗皇帝知而召之。印以足疾。辭不奉詔。帝賜肩輿。于東華門內。迎入選德殿。初禮臣議。朝儀及見。印直登榻跏趺。群臣皆失色。帝喜其真率。乃問圓覺之旨。印隨機酬對。帝默有契。輒注圓覺經。命印撰經首之序。自是東華門置禪師輿。以備顧問。十五年冬。力請庵居。紹熙改元。過訪智策禪師。兼與言別。策問行日。印曰。水到渠成。歸索紙書十二月初七夜。雞鳴時。如期而化。奉蛻質。返寺之法堂。留七日。顏色明潤。發(fā)長頂溫。又七日擇退居之西岡而閟焉。謚慈辨禪師。塔曰智光。贊曰。民禪師義壇之翅虎也。一入昭覺之門。翻然易轍與夫抱英敏之姿。負昂藏之表甘。若捉月之猿。趨陽之鹿者。豈非日劫相倍乎哉師。以己愈之方。施之別峰印。自然水乳合。而針芥投。為萬古我慢之正鑒。是則西山亮。何足為多耶。
釋寶印，字別峰，嘉州李氏子也。幼通六經，長窮七史。忽厭塵俗，志慕竺典，乃從德山清素得度。往聽《華嚴》、《起信》盡得旨，覺勞算沙，終非解脫，遂依中峰密印民禪師。密印舉“僧問巖頭起滅不停時如何？”巖叱曰：“是誰起滅？”印聞大悟。會圓悟歸昭覺，遣印往省，隨眾入室，悟問：“從上諸圣以何接人？”印豎起拳。悟曰：“此是老僧用底，何者是從上諸圣用底？”印以拳揮之，悟亦舉拳相交，大笑而止。又謁大慧于徑山，慧問：“甚么來？”曰：“西川?！被墼唬骸拔闯鰟﹂T關，與汝三十棒了也。”曰：“不合起動尊者。”慧欣然。后住雪竇。淳熙七年秋，召印問道，賜肩輿入選德殿，帝曰：“三教圣人本同這個理否？”對曰：“譬如虛空，東西南北初無二也?！钡墼唬骸暗ト怂㈤T戶則不同耳，如孔子性以中庸設教?！庇≡唬骸胺侵杏谷绾伟擦⑹篱g？故《法華》云‘治世語言資生業(yè)等，皆與實相不相違背?！度A嚴》云‘不壞世間相，而成出世法。’”帝曰：“今時士大夫學孔子者多，只工文字語言，不見夫子之道，不識夫子之心。惟釋氏禪宗不以文字教人，直指心源，頓令悟入，不亂于生死之際，此為殊勝?！庇≡唬骸胺仟毢笫啦灰姺蜃又?，嘗見孔門顏子，號為具體，盡平生力量，只道得瞻之在前忽焉在后，竟捉摸不著，而夫子分明八字打開，向諸弟子道‘二三子，以我為隱乎？吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者，是丘也。’以此觀之，夫子未嘗回避諸弟子，而諸弟子自錯過了也。昔張商英曰：‘吾學佛，然后能知儒?！搜詫崬橹廉敗！钡墼唬骸半抟庖嘀^如此。”帝又問：“莊子若何如人？”印曰：“只是佛法中小乘聲聞以下人也。蓋小乘厭身如桎梏，棄智如雜毒，化火焚身入無為界，即如莊子所謂形固可使如稿木，心固可使如飛灰。若大乘人則不然，度眾生盡方證菩提。正如伊尹所謂：‘予，天民之先覺者也，將以斯道覺斯民也。有一夫不被其澤者，若己推而內溝中也?！钡鄞髳?，詔住徑山。開堂曰：“三世諸佛以一句演百千萬億句，收百千萬億句秪在一句，祖宗門下半句也無，秪恁么合吃多少痛棒？諸仁者，且道諸佛是？祖師是？若道佛是祖不是，祖是佛不是，取舍未忘，若道佛祖一時俱是，一時俱不是，顢頇不少，且截斷葛藤一句，作么生道？”良久曰：“大蟲裹紙帽，笑人又驚人。”十年二月，帝注《圓覺經》賜印，命作敘流行。紹熙元年十一月，往見智策禪師訣別，策問行日，印曰：“水到渠成?！彼骷垥疲骸笆鲁跗咭?，雞嗚時也?！惫疗诙羝呷?，顏色明潤，發(fā)長頂溫，葬全身于西岡。謚曰“慈辯”，塔曰“智光”。
人物簡介
釋智策（一一一七～一一九二），號涂毒，俗姓陳，天臺（今屬浙江）人。年十六，依護國楚光落發(fā)。后謁國清寂室光、萬壽大圓、云巖天游。歷住黃巖普澤、天臺太平、吉州祥符、越州等慈及大能仁。孝宗淳熙十五年（一一八八），詔居臨安徑山。光宗紹熙三年七月卒，年七十六。為南岳下十五世，泐潭典牛天游禪師法嗣。事見《攻愧集》卷一一○《徑山涂毒禪師塔銘》，《嘉泰普燈錄》卷一三、《五燈會元》卷一八有傳。今錄詩二首。大明高僧傳·卷第七 習禪篇第三之三
釋智策號涂毒。天臺陳氏子也。生而聰敏卓邁群兒。不樂世華潛思寥廓。幼依護國楚光落發(fā)。授以僧儀。一缽蕭然研窮三藏。首造國清寂室光公灑然有省。次往明州謁萬壽大圓禪師。問甚處來。曰天臺。圓曰。曾見智者么。曰即今亦不少圓曰。因甚在汝腳跟下。曰當面蹉過。圓曰。尚人不耘而秀不扶而直也。一日辭圓門送之拊其背曰。寶所在近。此城非實。策敬諾。欲往豫章參典牛游和尚。道由云居。風因雪塞路無客進履。越四十二日午聞板聲豁然大悟。及造典牛之門牛獨指策曰。何處見神見鬼來。曰云居聞板聲來。牛曰。是甚么。曰打破虛空全無柄靶。牛曰。向上事未在。曰東家暗坐西家斯罵。牛曰。嶄然超出佛祖。他日起家一麟足矣。后奉旨住雙徑。大弘典牛之道。四方學者鱗布猬集。將示寂時為文以祭。自危坐傾聽至云尚饗為之一笑。后兩日沐浴更衣集眾說偈曰。四大既分飛。煙云任意歸。秋天霜夜月。萬里轉光輝。泊然而逝。塔全身于寺東岡之麓。補續(xù)高僧傳·習禪篇
南宋元明禪林僧寶傳·卷五智策。天臺陳氏子。自號涂毒巖主。英敏穎異。風骨巉巉。有出塵之姿。年十六祝發(fā)。習經律。理詣昭徹。迥出流輩。十九造國清。謁寂室光。灑然有省。寂室許之。謂老于叢林者。不能過也。育王無示。萬壽大圓。皆一時大名德。無不肯可。大圓曰。策上人可謂不耘而秀。不扶而直者。辭去大圓。門送之拊師背曰。寶所在近。此城非實。師頷之。往豫章謁典牛。道由云居。風雪塞路。坐閱四十二日。午初板聲鏗然。豁爾大悟。典牛印之曰。嶄然超出佛祖。他日起家。一麟足矣。使真凈而在。見子亦當下拜。典牛。機辯峻峭。莫有嬰其鋒者。師與之平章今古。泉涌風駛。聞者為之齰愕。別典牛。庵淮西烏崖之下。及大圓移大溈。請居第一座。嘗上方丈問訊。見大圓俛首不語。師問曰。何瞀悶乃爾。大圓曰。期子濟濟多眾。如雪峰溈山之流。而談天者。謂子無后。子意如何。師曰。參學唯恐無本。茍有本。對泥像說法。亦高出諸方。大圓嘆曰。吾子器識過人。玄酒太羹。非常流所能知味也。東歸。又分座于國清。此庵元方住護國。謂師曰。公來歸。三峰景元。即收卷波瀾矣。出世住黃巖普澤。為典牛燒香。歷應臺之太平。吉之祥苻。越之等慈。及大能仁。所至道價興行。旋自護國華藏。來住徑山。而師已老矣。力行祖道。眾至千馀。將化。召門人囑后事。仍曰。爾輩。盍以文祭我。師整襟危坐而聽。至尚饗為之盱衡一笑。越二日。泊然而逝。世壽七十六。坐六十夏。門人塔全身于東岡之麓。師性剛簡。居處語嘿肅如也。尤不喜泛交。善則慕之。否則雖親?。亦絕不與通。說法度人。光明俊偉。傾動一時。望師而歸者。云涌濤奔。希獲一親謦欬。以為至幸。誠末世津梁。不可多得也。
涂毒禪師。名智策。祖籍天臺陳氏。幼入塾強記。父攜游桐柏宮策。見古石相。問曰。此為誰。其父曰。周之義士伯夷叔齊也。策低首。良久曰。審如是。則人世富貴不足取矣。父奇之。又過護國寺。遍觀僧寮佛舍?；袘浨耙?。堅求脫白。父亦不阻其志。遂為大僧。首謁國清光。光指見萬壽圓。圓曰。甚處來。策對曰。天臺。曰。見智者大師么。策曰。即今亦不少。曰。因甚在你腳跟下。策曰。當面蹉過。圓曰。上人不耘而秀。不扶而直?？钪豢伞Ｂ勗茙r游老人退居武寧。策趨求依。道經云居。阻雪月馀。偶聞板聲大悟。不俟霽。達武寧。適游庭坐。乃指策曰。何處見神見鬼來。策曰。打破虛空。全無把柄。游搖手曰。未在。策曰。東家暗坐。西家廝罵。游大喜曰。他日起家。一麟足矣。于是親侍。久之辭應雙徑。游謂策曰。闡揚一代時教。必須福與慧齊。汝福不逮慧。吾為汝憂。策對曰。惟愁己眼不明。己眼若明。即獨對圣僧吃飯。何歉焉。游以為賢。既而果策一人大唱黃龍之道。蓋游初為儒生。不屑貢籍。棄名。出成都。道遇黃山谷。山谷見游風骨不凡。乃同舟下江陵。竟染衣匡廬。而投機于湛堂準。準之師真凈文。文師黃龍南。是南為游之四世祖也。游年九十三。退休武寧。扁曰典牛。典牛之戶。無冗履閒。和牧牛頌。寄張無盡居士。其頌曰。兩角指天。四蹄踏地。拽斷鼻繩。牧甚屎屁。無盡發(fā)笑曰?？裎坦蕬B(tài)也。策主叢席。其拈提大類湛堂。操重堅勁。又似黃龍。故黃龍三關之旨。至策為之一新。嘗舉教中道。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。雖然恁么正是捕得老鼠。打破油甕。懷禪師道。汝眼在甚么處。雖則識破釋迦老子。爭柰拈?舐指。徑山則不然。色見聲求也不妨。百花影里繡鴛鴦。自從識得金針后。一任風吹滿袖香。又曰。一見便見。猶隔鐵圍。玄沙老漢腦后痛錐名高。豈在鐫頑石路上。行人口似碑。慶元庚申秋。上堂撫法座曰。此床子我不復臨矣。汝等當以文祭我。明日沐浴。更衣端坐。命供頭設祭。弟子如命。鞠躬拜跪。宣其文。策傾聽。至尚饗。為之一笑。遂引聲曰。四大既分飛。煙云任意歸。秋天霜夜月。萬里轉光輝。竟化。 贊曰。眇視報緣。獨尊道眼。盛衰之跡。何足浼焉。此蓋中峰贊公生平之略也?；蚬止笮沟渑Ｖ畾?。門士如云。全不肯諾。豈王刀有異耶。抑精金躍冶乎。雖然不肯諾中即肯諾矣。末法覓人肯諾。起自雌黃。哀哉。新續(xù)高僧傳·習禪篇第三之三
釋智策，字涂毒，天臺陳氏子。生而聰敏，卓邁群兒，不樂世華，潛思寥廓。幼依護國楚光落發(fā)，授以僧儀，一缽蕭然，研窮三藏。首造國清寂室光公，灑然有省。次往明州，謁萬壽大圓禪師，問：“甚處來？”曰：“天臺?！眻A曰：“曾見智者么？”曰：“即今亦不少?！眻A曰：“因甚在汝腳跟下？”曰：“當面蹉過?！眻A曰：“尚人不耘，而秀不扶而直也?！币蝗?，辭圓出門，送之，拊其背曰：“寶所在近，此城非實?！辈呔粗Z。欲往豫章參典牛游，道由云居，因風雪塞涂，無客進履。越四十二日午，聞板聲，豁然大悟。及造典牛之門，牛獨指策曰：“何處見神見鬼來？”策曰：“云居聞板聲來?！迸Ｔ唬骸笆巧趺?？”曰：“打破虛空，全無柄靶?！迸Ｔ唬骸跋蛏鲜挛丛?。”曰：“東家暗坐，西家廝罵?！迸Ｔ唬骸皪淙黄鸪龇鹱妫掌鸺?，一麟足矣?！焙笞‰p徑，大宏典牛之道，四方學者鱗布猬集。將示寂時，為文以祭，自危坐傾聽，至云尚饗，為之一笑。后兩日，沐浴更衣，集眾說偈曰：“四大既分飛，煙云任意歸。秋天霜夜月，萬里轉光輝?！辈慈欢?，塔全身于寺東岡之麓。
人物簡介
譯妙倫，字斷橋，姓徐氏，黃巖人也。母夢月而孕，十八落發(fā)于永嘉廣慈院。見谷源道于瑞巖，聞麻三稱話，疑之。遍叩諸方，機終未湊，自謂口訥耳瞆，不若根本修行，日以誦經為業(yè)。忽閱《楞伽》于云居，見山堂至??蟲螻蟻無有言說而能辦事，頓然有省曰：“趙州柏樹子?可是直截，然不以語人。”還謁無準于雪竇，準以狗子因何有業(yè)識，令下一語，凡三十轉不契。倫曰：“可無方便乎？”準以真凈所頌荅之，即竦然良久，忽聞板聲，通身汗下，于是始脫然矣。準移育王雙徑，俱以倫從。俾分座出主祗園，遷瑞巖國清。至凈慈，上堂：“荊山有玉，獲得者不在荊山。赤水有珠，拾得者不在赤水。衲僧有無位真人，證得者不在面門。”驀拈拄杖按云：“會么？幽州江口石人蹲。”又嘗舉“慈明室中安一盆水，盆上橫一柄劍，劍上安一兩草鞋，凡見僧來便指，擬議便打”。自頌云：“百花叢里躍鞭過，俊逸風流有許多。未第儒生休眼覷，滿懷無奈舊愁何。”又云：“德山低頭，夾山點頭，俱胝豎起手指頭，元沙筑破腳指頭。”提起柱杖云：“一葉落，天下秋。”將終，與大眾入室，索筆作書，辭諸山及魏國公，公饋藥不受。又使人問曰：“師生天臺，因甚死凈慈？”荅云：“日出東方夜落西。”遂晏然而化。
人物簡介
釋妙倫（一二○一～一二六一），號斷橋，俗姓徐，臺州黃巖（今屬浙江）松山人，又號松山子。年十八，依其叔永嘉廣慈院宗嗣論禪師出家，即剃發(fā)投禮。不滿一年行腳，首見谷源道于瑞巖，次年謁靈隱。理宗淳祐元年（一二四一），初住臺州瑞峰祇園禪寺。十年（一二五○），遷瑞巖凈土禪寺。后遷天臺國清教忠禪寺。寶祐四年（一二五六），遷臨安府凈慈報恩光孝禪寺。景定二年卒，年六十一。有文寶等編《斷橋妙倫禪師語錄》二卷，收入《續(xù)藏經》。事見《語錄》及所附《行狀》?！♂屆顐愒?，以輯自《語錄》的偈頌及其中單編的詩依原卷次編為二卷，輯自他書者附于卷末。補續(xù)高僧傳·習禪篇
南宋元明禪林僧寶傳·卷七妙倫。天臺黃巖徐氏子。母劉。夢月而娠。年十八依永嘉廣慈院落發(fā)。見谷源道于瑞巖。聞麻三斤語發(fā)疑。遍叩諸方。機語未契。自謂。吾口訥耳聵。何能究此。不若務實修行。日以誦經為業(yè)。因閱楞伽于云居見山堂。至蚊蟲螻蟻。無有言說。而能辦事。頓然有省。曰。趙州柏樹子話。可煞直捷。然不以語人。徑走雪竇。見無準范禪師。無準詰之。連下語三十轉。不契。哀懇曰。可無方便乎無。范以真凈頌答之。竦然良久。聞板聲。通身汗下。于是始脫焉。無礙矣。準移育王雙徑。皆以師從俾分座。尋出世祇園。遷瑞巖國清。至凈慈說法。簡直具格。外機上識者得之。而劣器不能湊泊。有時上堂。舉達觀穎禪師示眾云。七佛是性隸。萬法是心奴。且道。主人翁在何處。自喝云。七佛以下出頭。又自諾云。各自祇候。云喚七佛為性??。指萬法是心奴。達觀自謂有出身路及乎。自喝自諾。又是奴隸邊事。主人翁何曾夢。見在大眾要見么。拂子一拂云。曉來一陣春風動。開遍園林一樣花。舉揚超醒大略如此。將終。與眾入室。罷。索筆作詩。辭諸山及魏國公。公饋藥不受。又使人問曰。師生天臺因甚死凈慈。答曰。日出東方夜落西。遂嗒焉而逝或云。初參無范。范問從何處來。答曰。天臺。范曰。還見石橋么。答曰。我一腳踏斷也。自是叢林。稱師為斷橋倫公云。
斷橋和尚。名妙倫。姓徐氏。臺之黃巖人也。弱冠欲入瑞巖。鄰寺出家。其父兄不許。強倫治生產。倫不樂業(yè)。乃遁永嘉。圓頂于廣慈寺。受戒歸省。得問道于瑞巖谷源禪師。源以麻三斤話示倫。倫大疑之。如面千尺鐵墻。因鄰僧讀楞伽經曰。蚊蟲螻蟻無有言說。而能辨事。倫有省。會無準范公中興雪竇。雪竇風峻。禪者不易上謁。倫下包。直趨方丈。左右莫能止。范公怒曰。甚處來底。對曰。瑞巖。曰。到此何為唐突若是耶。倫從容進曰。實為己躬事切。來呈似耳。曰。有甚驢事馬事。試舉看。倫乃陳其所得。范曰。狗子因何有業(yè)識。倫進語。范不顧。如是滾滾不住。連進三十語。范俱不顧。擬再進語。無可湊泊者。乃跪泣請曰。師寧無方便乎。范公憐之。以古頌示曰。言有業(yè)識在。誰云意不深。海枯終見底。人死不知心。倫悚慄沉吟。忽聞板響。通身汗下。連拜范公足下。范笑曰。我不汝欺也。倫弗吐一詞而出。范公移居育王徑山。倫皆從而相之。是時出公門者。雪巖欽別山智等。各化一方。稱有道焉。倫亦領祗園小剎。據室燒香。甚有大體。一時名衲。趨其座下。院窄無所容。移居瑞巖。又移國清。倫為人徑直無諱。好釆群言。評量古今。議論既出。如束濕薪。然皆援經據史。如披曉鏡。人以為博物宗匠。若智若愚。爭識一面而后已。晚居凈慈。嘗謂眾曰。荊山有玉。獲得者不在荊山。赤水有珠。拾得者不在赤水。衲僧有無位真人。證得者出入不在面門。橫按拄杖曰。會么幽州江口石人蹲。又曰。德山低頭。夾山點頭。俱脂豎起手指頭。玄沙筑破腳指頭。拈拄杖云。都來不出山僧拄杖頭。何以見得。卓一卓曰。一葉落天下秋。又曰。達觀。穎云。七佛是性隸。萬法是心奴。且道主人翁在甚么。處自喝云。七佛以下出頭。又自喏云。各自祇候喚七佛作性。??指萬法為心奴。達觀自謂。有出身路。及其自喝自。喏又是奴??邊。事主人翁。何曾夢見。在要會么。揮拂云。曉來一陳春風起。開遍園林百樹花。倫晚年罷上堂。一日忽掛牌入室。已而謂眾曰。斯乃老僧末后一場搬弄也。復問訚上人曰。臨濟三遭黃檗痛棒是否。對曰是。曰。因甚大愚肋下筑三拳。對曰。得人一牛還人一馬。倫怡然撫幾曰。后當有人據此。為你證明在(訚號悅堂。后嗣介石朋)。遂以后事分付門人方山寶竹屋。簡又裁書。別諸方知己。魏國公閱倫書。大驚。即遣使問曰。師生天臺。為甚死在杭州。倫微笑。以手指左右曰。日出東方。夜落西。其使擬拜。倫已化去。 贊曰。斷橋和尚以英偉之姿。入雪竇范公之門。始知肘。后靈符不從人得。及出世而簸揚淘汰?？芍^精于得人矣。以故方山寶輩數傳而世其家。諸方稱之曰。斷橋一脈有以也。不然。則如世暴流。朝盈夕涸。而斷橋一派嘉聲何從而挹之。
人物簡介
慧照。字大千。永嘉麻氏子。童年駿利異。嘗聞人誦習契經。合爪諦聽。長老良公。度為弟子。稟持犯于處之天寧。蟬脫萬緣。力究大事。首謁晦機熙公于凈慈。一日閱員凈語。至頭陀石擲筆峰處。默識懸解。流汗浹背。即腰包。走謁東嶼海公于蘇之薦嚴。反覆辨勘之。師如宜僚擲丸。飛舞空中。東嶼甚嘉之。遂留執(zhí)侍左右。師以為心法既通。不閱修多羅藏。無以闡揚正教。聳人天之聽。乃主藏室。及東嶼遷凈慈。師分座。表儀四眾。天歷戊辰。出世樂清之明慶。升座示眾曰。佛法欲得?，F前莫存。知解縛禪?？唇涛疵?。皆為障礙。何如一物不立。而起居自在乎。所以德山之棒。臨濟之喝。亦有甚不得已爾。聞者說懌而去。至正乙未。遷四明之寶陀。尋宣政院。署師主育王。師憫大法陵夷。孳孳誘掖。不遺馀力。嘗垂三關語。以驗學者。其一曰。山中猛虎以肉為命。何故不食其子。其二曰。虛空無向背。何緣有南北東西。其三曰。飲乳等四大海水。積骨如毗富羅山。何者是汝最初父母。此第三關。最為峻切。惜未有契其機者。居九年。退于妙喜。泉上筑室。曰夢庵。因自號夢世叟。掩關獨處。凝塵滿席弗顧也。一日召門弟子曰。吾將西歸矣。屬后事于住持。約之裕公。沐浴更衣書偈。怡然而逝。時洪武癸丑十月也。壽八十五。臘七十。茶毗。齒睛數珠不壞。舍利五色。爛然者無算。師三坐道場。有語錄若干卷。師智度沖深。機神坦邁。晝則凝坐。夜則兼修凈業(yè)。真積力久。至于三際不住。覺觀湛然。非言辭之可儗議。且服用儉約。不如恒僧。雖不與時俗低昂。賢士大夫。知其誠實。不事矯飾。多傾心為外護。其遇學徒。一以真率。或以事忤之。而聲色不變動。出語質樸。不尚葩藻。而指意超言外。嗟夫。禪宗至宋季而敝。膠滯局促。無以振拔精明。使直趨覺路。橫川璜公。當斯時。密授天目法印。持降魔杵。樹真正幢。升堂入室者。不翅受靈山付囑。佛法號為中興。橫川之同門。有石林者。奮興實角立東西。共斡化機。西來之道。于斯為盛。師蓋石林之諸孫也。故其死生之際。光明盛大。有如此者。豈無自而然哉。新續(xù)高僧傳·習禪篇第三之八
釋慧照，字大千，姓麻氏，永嘉人也。父均，母黃氏,家有積慶，照生寶之，勝摩尼珠。童年聰俊，雅慕超凡，聞人誦習經偈，便合爪諦寀。年十五，往依沙門了定于縣之瑞光院。了定者，族從兄也。長老良公知為法器，即剃落為弟子。明年，稟持犯于處之天寧。蟬蛻萬緣,誓究大乘不思議事。首謁晦機熙于杭之凈慈，未契圓證。一日，閱真凈語至頭陀石擲筆峰處，默識懸解，流汗浹背。時東嶼海以石林鞏正派，提倡于蘇之薦嚴，杖錫從之，反覆勘辯，靈機響應，遂留執(zhí)侍。照以為心法既通，不閱脩多羅藏，無以闡揚正教，聳天人之聽，乃主藏室于郡之萬壽。及東嶼遷凈慈，邀照分坐，表儀四眾。元大歷戊辰，始主樂清之明慶，嘗集諸僧伽而誨之曰：“佛法欲得現前，莫存知解，縛禪看教，未免皆為障礙，何如一物不立，而起居自在乎？所以德山之棒，臨濟之喝，亦有甚不得已爾。”聞者說懌。至正乙未，遷四明之寶院。先是，寺以搆訟廢，照謂：“訟興在乎辨難太迫。”一處之以寬慈，絕弗與較。且曰：“我佛得無諍三昧，所以超出群品。我為佛子，可不遵其教？”眾服其化。未幾，行宣政院署照住阿育王山，由是云侶景附，不遠千里。照亦善誘孳孳，不遺馀力。因垂三關語以驗學者，其一曰：猛虎伺殺為性，何以不食其子？其二曰：虛空無向背，何緣有南北東西？其三曰：飲乳等四海水，積骨如毗富羅山，何者是汝最初父母？語皆峻切，惜未有契其機者。居九年，退于妙喜泉上筑室，曰“夢庵”，因自號為“夢世叟”。掩關獨處，凝塵滿席，澹然無慮。明洪武癸丑十月朔，詔門弟子曰：“吾將西歸。”越七日，沐浴更衣，索紙書記，恬然化滅。壽八十五，歷夏七十。經三日，荼毗，牙齒數珠不壞，馀成舍利羅五色爛然。是年十二月九日，葬靈骨于夢庵之后。有語錄若干卷，宋文憲濂為之碑文，詞甚清朗，載在私集曰《護法錄》。
人物簡介
永寧。一源字也。自號虛幻子?；礀|通州朱氏子。朱氏故宦族。六歲入鄉(xiāng)校。能了經籍大義。九歲離俗。依族姻模上人于利和寺。河南王童。奇其幼而器之。屬僧司。給牒度為沙門。自是蓬累出游。歷見諸禪老。無所契。于焦子山。精修禪定。稍涉睡昏。則戴沙運甓。懸板坐空。如是者五年。至淮西太湖山。求證于無用寬公。公門庭嚴峻。師方入戶。厲聲叱出之。師作禮于戶外。合爪而立。久之乃許。入見。問曰。何處人。師曰通州。曰淮海近日盈虛若何。曰沃日滔天。不存涓滴。曰不著槽道。曰請和尚道。公便暍。師退就禪室。徹夜不寐。一旦聞公舉云門一念不起語。聲未絕有省。公命舉偈。偈罷。振威一喝。師曰。喝作么。公曰。東瓜山前吞匾擔。捉住清風剝了皮。師不覺通身汗下。曰。今日方知和尚用處。執(zhí)侍三年。因以斷崖義所贊己像。親署一花書。授師曰。汝緣在浙逢龍。即住遇池便居。延祐中。往廣德?？`茅于大洞中居之。無何。宜興之龍池。請師建立禪居。師以名符懸記。欣然赴之。結屋數十間。命曰禹門興化庵。山顛有龍池。龍出每大水。民甚苦之。師召龍。受三皈戒。龍不復出。師居之久。復厭其未幽邃也。擇絕巘作室以居。至壁立如削處。斲木為棧。鉤環(huán)連鎖棲板于空中。足不越戶限者二年。師以退隱為心。間迫于不得已。勉一出焉。俄以疾歸龍池。至正壬午。江南行宣政院。命師主大華藏寺。師舉龍門膺代之。明年復命補天童。師堅以疾辭。宋文憲謂。師得法之后。固拳拳以庶人為急。及主大剎。屢退養(yǎng)龍池。雖天童實廁五山。亦搖首弗顧。其高風峻節(jié)。如祥麟威鳳?？赏豢杉础：纹滟t耶。至正戊子。有旨。趣入說法于龍光殿。上悅。賜金襕法衣玉環(huán)師號。尋奉旨。函香至五臺。感祥光五道之瑞。升辭南還。道趣維揚。鎮(zhèn)南王。率嬪妃等。延師入宮。稟受大戒。遣司馬護還龍池。入我明洪武己酉夏六月。示微疾。屬弟子裁紙制內外衣。曰。吾將逝矣?；蛞运巹┻M。麾去之。自興化庵移龕。至絕巘所居。昧爽。師起沐浴服紙衣。索筆書偈云。七十八年守拙。明明一場敗闕。泥牛海底翻身。六月炎天飛雪。書畢。側臥而化。茶毗?，F五色光。齒牙舌輪。及所持數珠。皆不壞。舍利無算。煙至中林。亦累累然生。人競折枝取之。淘汰灰土。獲者亦眾。門人等。分馀骨與不壞者。五處建塔焉。師氣貌雄偉。身長七尺有馀。吐音洪亮。其接物也。不以貴賤異其心。所至無不傾向。若中書右丞相朵兒只。江浙行省左丞相別不花。趙文敏公孟頫。馮內翰子振。尤所賓禮者也。四民來獻薌幣衣履者。肩摩而袂接。既無虛日。師受之即以施人。曾無毫發(fā)系吝。其自處則布袍糲食。沛然若有馀。凡發(fā)為文偈。了不經意。引紙行墨。而空義自彰。有四會語錄。行世。南宋元明禪林僧寶傳·卷十一
禪師。出淮東通州朱氏宦族。名永寧。字一源。其先東山演公之下開福寧。寧七傳至無用寬。寬乃永寧之師也。寬居舒州太湖。門士不滿百。皆峣然自肯之輩。其得寧最晚。而寬特注之。以為可繼開福。而闡東山法門。初永寧。在襁褓中。弄以金紫。即有戚容。九歲聞鄰壁治喪啼哭聲。辭親棄俗。依禾州之廣慧寺。寺為州之望剎。乃故淮海肇禪師說法處。前一夕。寺眾同夢肇公來。次日獨寧至。眾欣然。疑為肇公再世也。及為大僧。汗游禪社。走舒州見無用寬公。公問。何來。對曰。通州。曰?；春＝沼撊艉?。對曰。沃日滔天。不存涓滴。公使喝。寧擬進語。公又喝。寧擬退。公連喝之。寧大駭而趨出。自是罷游。堅依席下。一日公舉云門答僧須彌山話。寧聞之脫然。公乃召曰。掣電飛來。全身不顧。擬議之間。圣凡無路。速道速道。對曰?；鸨判秋w。有何擬議。覿面當機。不是不是。公喝。寧曰。作么。公曰。東瓜山前吞扁擔。寧曰。今日方知和尚用處。久之辭去。公曰。逢龍即止。遇水即居。金雞玉兔。鞭影長驅。至治癸亥。常州道俗。以龍池致寧。寧以為符其師讖。欣就之。連三載成叢林。南國高人。以見??為感。同曰龍池尊宿。不敢名之。寧慕高峰之為人。別業(yè)高崖。至正間。紫書三至。不赴。諸方勉之。始受朝旨。號佛心了悟禪師。然足不越閫。順帝嘉之。乃召璧峰金。而問寧之行略。金對曰。不耘而秀。不扶而直。劈華岳迅烈風雷。吸淮海不留涓滴。演東山是其遠祖。寬無用容其入室。雖經三詔下龍池。野老不知堯舜力。洪武元年。寧囑制紙衣木龕。次年六月十七日。服衣居龕而化。有偈曰。七十八年守拙。明明一場敗缺。泥牛海底翻身。六月炎炎飛雪。新續(xù)高僧傳·習禪篇第三之八
釋永寧，字一源，別號幻虛子，姓朱氏，淮東通州人。世為宦族，母隴西李氏。寧生而黠慧，舅氏吉安郡守愛之，欲以為嗣。年六歲入鄉(xiāng)校，始習經籍，即能暗記，了明大意。然非所樂，聞人誦佛號，心向往之，注耳以聽。九歲，有離俗之思，請于二親。初弗之許，后見其志堅，乃使依模上人于利和廣慧寺。利和，州之望剎，宋有淮海肇禪師說法度人，聲聞當世，前一夕，寺眾夢迎禪師。旦而寧至，寺眾異之，謂肇禪師乘愿再來者也。年十二，游揚之雍熙寺，會主僧來峰泰編《禪林類聚》成，寧覽之笑曰：“此古人糟粕，檢點何為？”河南王童童奇其幼而器之，屬僧錄司給牒薙度為沙彌，尋受具足戒。自是厥后，蓬累出游浙河東西，見諸宿老，下語無所契。中峰海方柄法蘇之萬壽，留之經年。乃入穹窿山謁克翁紹，紹察其志不凡，俾掌藏室。時年已十九，既而欲歸鄉(xiāng)省覲。至毗陵，約明極昶于焦子山，精脩禪定，稍涉睡昏，則戴沙運甓，懸版坐空，如是者五年。明極曰：“藏主見解且至，宜往參人。”遂至淮西大湖山，求印可于無用，無用門庭嚴峻，方入戶，厲聲叱之。合爪立于門外，久之，乃許入見。詰其居處，知在通州，便問：“淮海近日虛盈若何？”寧曰：“沃日滔天，不存涓滴。”無用未之許，退就禪室，徹夜不寐。一日，聞無用舉云門一念不起，語聲未絕而有省，急趨入堂，無用便欣然知其領悟，令造偈拈趙州。寧立就曰：“趙州狗子無佛性，萬家森羅齊乞命。無底籃兒盛死蛇，多添少減無馀剩。”無用嗒然一笑。復舉《證道偈》問之曰：“閃飛電來，全身不顧，擬議之間，圣凡無路。”寧曰：“火迸星飛，有何擬議，覿面當機，不是不是。”無用喝曰：“東瓜山前呑匾擔，捉將清風剝去皮。”寧不覺汗下，曰：“今日方知用處無用閉著口。”自是侍左右者三年，因以斷厓義所贊己像，親署一書授寧曰：“汝緣在浙。逢龍即住，逢池便居。”寧遂還浙，時虛谷陵、元叟端、瀨翁慶、幻住本、天如則各據名山，遞展化機。寧往叩擊，皆相吻合，而幻住尤譽之弗置。元祐庚申，延至廣德，縛茅于大洞中，洞左有實相寺，馬祖弟子澄公道場也，寧為重新之。同時有無一全，遁跡于石溪，石溪與大洞相望，人稱“廣德二甘露門”云。至治癸亥，宜興之龍池請寧建立禪居，寧以名符懸記，欣然赴之，作室百堵，命曰“禹門興化庵”。先是山巔有龍池，其深叵測，龍出每大水，居民苦之。寧乃咒，黿受三歸依戒，不復為害。久之復厭凡近，思涉幽邃，乃窮絕巘構室以居，至壁立如削處，斲木為棧，鉤環(huán)連鎖，棲版空中，足不越戶限者二年。學侶聞風，遐邇奔赴。帝師大寶法王稔其道行，降號曰“弘教普濟禪師”。泰定乙丑，州西九里有地曰“青山”，僧副延寧主之，為創(chuàng)寺一區(qū)，以“九里”名之。至順庚午，出世李山禪寺，瓣香酬恩，歸之無用。俄有詔，集桑門千七百人，閱毗盧大藏經。一七日，寧升座敷正法,天降甘露。壬申退歸龍池。時元叟主雙徑，月江印主云峰，皆虛首座招之，并辭不赴。元統(tǒng)甲戌，浙西江東道廣教總管具疏請主常之天寧萬壽，州守戍將敦勸尤力，左右亦謂：“大法火冷灰寒，不可自安暇逸。”乃蹶然起赴。而寺嘗被災，方議經營，至則為新釋迦佛殿，造菩薩、天神諸像，雄冠諸剎。踰八年，有司以聞，詔錫“本覺妙明真凈”之號。至正壬午，江南行宣政院命主大華藏寺，寧舉龍門膺代之。明年，復命補天童景德，堅以疾辭，退歸龍池。宜興銅官山舊有北岳菩提院，燬于火，會昌士人潘敬之重構焉。寧以九里寺助建法堂、丈室之屬。戊子，有旨趣入覲，說法于龍光殿，賜金襕法衣，紐以玉環(huán)，加號曰“佛心了悟大禪師”。帝師亦有絳袍毳帽之贈。無何，奉旨函香至五臺山，曼殊大士為見祥光應之。明年，陛辭南還，道過維揚，鎮(zhèn)南王波羅普化率妃嬪迎之入宮，稟受大戒，賜以白金盂及僧伽黎衣，遣司馬護還龍池。庚子，出領善卷，寺故廢壞，寧為修葺，涂塈丹艧，且甓其寶坊。明年，募善士萬人為萬善會。及瘞兵后枯骨無萬數。壬寅，退歸龍池。癸卯，大旱，詢鄉(xiāng)民之請，結界誦咒，作法將終，大雨如瀉。歲乃有秋，眾愈知敬，堅留不拾，強住麻蕻慈慧。未幾，成大叢林。有明洪武初元，復歸龍池，將不復出。明年己酉夏六月，示微疾，屬弟子宗珦裁紙為衣，曰：“吾將逝矣。”自興化庵移龕至絕巘所居，一日昧爽，起沐浴，更紙衣，索筆書偈曰：“七十八年守拙，明明一場敗闕。泥牛海底翻身，六月炎炎飛雪。”擲筆而化，黑白戀慕，執(zhí)紼之人盈萬。荼毗，有五色光舍利無算。弟子志舜、志思等分馀骨就龍池、太平、齊山、紫云、麻蕻五處建塔藏焉。壽七十八，臘六十五。寧氣貌雄偉，身長七尺有馀，吐音鴻亮。其接物也，不以貴賤異心，所至無不傾向。右丞相呆兒只、左丞相別不花、趙文敏孟頫，尤所賓禮者也。所為文偈了不經意，引紙行墨空義自彰，有《四會語》行世。寂后七年，弟子仁性，親撰《行業(yè)記》，徵宋文憲濂銘其塔云。
