人物簡介
【介紹】： 元僧。蕭山人，俗姓董。家世宗儒。年十九，出家于杭州靈芝寺。嗣中峰。隱居伏龍。臨終說偈，投筆而逝，謚佛慧園鑒禪師。御選元詩姓名爵里
字無明，號千巖，蕭山董氏子。隱天龍山東庵，復(fù)渡江至義烏伏龍山，依大樹結(jié)茅而止焉。補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇
南宋元明禪林僧寶傳·卷十一元長。字無明。一號千巖。越之蕭山董氏子。七歲經(jīng)書過目成誦。出入蹈炬循彟。有若成人。年既長。從授經(jīng)師。學(xué)法華經(jīng)。指義而問。師弗能答。受具戒于靈芝寺。會行丞相府。飯僧。師隨眾入。中峰本公在座。見師即呼。問曰。汝日用何如。對曰。唯念佛爾。公曰。佛今何在。師方儗議。公厲聲喝之。師遂作禮求指示。公以無字授之。遂縛禪于靈隱山中。后又隨順世緣。將十載矣。一旦喟然嘆曰。生平志氣。充塞乾坤。乃今作甕中醯雞耶。即復(fù)入靈隱山危坐。脅不沾席者三年。因往望亭。聞雀聲有省。亟見本公。公復(fù)斥之。師憤然來歸夜將寂。忽鼠翻食貓之器。墮地有聲。遂大悟如蟬蛻。污濁之中。浮游玄間。上天下地。一時(shí)清朗。被衣待旦。復(fù)往質(zhì)于公。公問曰。趕州何故云無。對曰。鼠餐貓飯。公曰。未也。對曰。飯器破矣。公曰。破后云何。對曰。筑碎方甓。公乃微笑。祝令護(hù)持。時(shí)節(jié)若至。其理自彰。師既受付囑。乃隱天龍之東庵。耽悅禪味。不與外緣。有二??。日來環(huán)繞座下。師為說皈戒。??矯首低昂。作拜勢而去。自是聲光日顯。笑隱方主中竺。力薦起之。丞相脫歡。亦遣使迫師出世。皆不聽。無何諸山。爭相勸請師度。不為時(shí)所容。杖錫踰濤江而東。至烏傷之伏龍山。誓曰。山若有水。吾將止焉。俄山泉溢出。作白乳色。師遂依大樹以居。實(shí)泰定丁卯冬十月也。久之。鄉(xiāng)民翕然宗之。邑大姓二樓君。為之創(chuàng)因舊號建大伽藍(lán)。重樓杰閣。端門廣術(shù)。輝映林谷。內(nèi)而齊魯燕趙秦隴閩蜀。外而日本三韓八番羅甸交趾琉球。莫不奔赴膜拜。咨決心學(xué)。至有求道之切。斷臂師前。以見志者。朝廷三遣重臣。降名香以寵嘉之。江淮雄藩。若宣讓王。則下令加護(hù)其教。若鎮(zhèn)南王。則親書寺額。賜僧伽黎衣。及師號。帝師亦再降旨。俾勢家無有所侵陵。并錫大禪師之號。資政院。又為啟于東朝。命朝臣制師號。并金襕法衣。以賜焉。師疏眉秀目。豐頤美髯。才思英發(fā)。頃刻千偈。包含無量妙義。得其片言。皆珍惜寶護(hù)惟謹(jǐn)。論者謂。師踐履真實(shí)。談辨迅利。或無愧于智覺云。至正丁酉。師年七十有四。示微疾。會眾書偈云。平生饒舌。今日敗闕。一句轟天。正法眼滅。遂投筆而逝。弟子輩。用陶器函蓋。奉全身瘞于青松庵。宋文憲銘之。其序曰。濂。初往伏龍山見師。師吐言如奔雷。時(shí)濂方尚氣頗欲屈之。相與詰難數(shù)千言。不契而退。越二年。又往見焉。師問曰。聞君閱盡一大藏教。有諸。濂曰。然。曰耳閱乎。抑目觀也。曰。亦目觀爾。曰。使目之能觀者。君謂誰耶。濂揚(yáng)眉向之。于是相視一笑。自是厥后。知師之道。超出有無。實(shí)非凡情之可窺測。因締為方外交。垂三十年。其激揚(yáng)義諦。往來尺牘之在篋衍者。墨尚濕也。雖纏于世相。不能有所證入。而相知最深。銘。非濂為而孰宜。其為名賢追慕之如此。
千巖禪師。諱元長。越之蕭山董氏子也。出天目中峰本和尚之門。開化烏傷伏龍山圣壽寺。其接物利人。灼類于本。當(dāng)元季時(shí)。其著我田衣者。無不藉賴。朝廷褒重。而高其聲價(jià)。公居伏龍。惟力田博飯而已。君王三錫徽號。公終身不署焉。于是。識者以狂瀾砥柱而稱公。公性英敏。初棄家。問戒于靈芝律主。時(shí)中峰本和尚。寓杭城云居蘭若。會赴丞相府齋。公得拜見于齋筵。本曰。上人是何法諱。對曰。元長。曰。日逐何所用心。公乃再拜請益。本以狗子無佛性示之。公即廬北高峰頂。琢磨己躬。屢走見本。本惟叱之無他語。靈隱雪庭傅禪師。虛記室。以款公。公來往云居靈隱。荏苒法緣。十載不發(fā)。乃私嘆曰。饑虎望幾上之肉。寧自甘耶。遂禁足峰頂。聞雀聲有省。急走質(zhì)本。公呈所以。又被叱。憤歸據(jù)關(guān)枯坐。簡點(diǎn)所省處。竟不可得。徘徊中夜。或行或立。忽鼠翻貓器。墮地有聲。乃徹見本公相為處。即棄廬歸本。本云。趙州何故言無。對曰。鼠食貓飯。曰。未也。對曰。飯器破矣。曰。破后如何。對曰。筑碎方甓。曰。善哉。此事非細(xì)。承當(dāng)者須是其人。于是。公服勤一十三載。別隱天龍東庵。垢衣糲食無剩語。人或鄙之。石溪空禪師。大建松云閣。繪三教圣賢影相。并藏其書。以資三教學(xué)者流覽。徵文于當(dāng)世銘之。無敢命筆者。空素知公。乃邀游松云。敘其所以。公弗少辭遜。文成四百五十言。自書其壁。是時(shí)松云閣閒士多屬名家子弟。讀之大驚服。于是。冠蓋博學(xué)者。爭游東庵。有傳其文至中天竺。笑隱禪師曰。中峰有子如此。臨濟(jì)宗風(fēng)何慮哉。即言于行省丞相。以名剎起之。而公已去東庵矣。其松云文曰。見到說到行到。猶是到到。未是不到到。雖是不到到。未是不到不到。何也。世尊四十九年。噇了現(xiàn)成閒飯。簸者兩片皮。說是說非。說長說短。說出許多閒言長語滿世間。狼狼藉藉。末后知非。無著慚惶處。乃云。始從鹿野苑。終至跋提河。我于二中間。未曾說一字。敗也敗也。老子亦云。道可道非常道。名可名非常名。名亦言也。既非常名。言之何用。死也死也?？鬃右嘣?。亂之所由生。言語以為階。乃欲無言。謂天何言。露也露也。你看他者三個(gè)漢。如向一片凈潔地上。攃屎攃尿了。有底將灰土蓋卻。有底將糞箕笤帚掃卻。有底將水洗卻。任你如何。只是臭氣還在。引得許多蠅蚋蚤?螻蟻蚤虱之類。競來咂啖。各成窠窟。頭出頭沒。脫離無由。秦坑之。永平火之。三武滅之。愈熾愈盛。云門殺之。德山罵之。臨濟(jì)喝之。彌高彌大。樹繞藤纏。至今無個(gè)合殺。石溪本空禪師。奮巨靈劈太華之手。用芥子納須彌之機(jī)。建一閣。扁曰松云。繪佛祖三教圣賢諸師形像于松云之上。及取三教之書。悉藏松云之中。無彼此之分。絕人我等見真顯圓融廣大法門耳?；蛑^辨魔揀異。宗門眼目。秤斤定兩。向上鉗錘。豈可雷同。事須甄別。曰會么。瓶盤釵釧一金。毒藥醍醐一味。其人不覺手舞足蹈。而歌曰。松云萬朵兮。溪山盤盤。松風(fēng)一曲兮。溪月團(tuán)團(tuán)。冰崖筍出。炎天雪寒。眼睛只在眉毛上。分付渠儂仔細(xì)看。烏傷伏龍山。古有圣壽寺。廢久。公乃登伏龍。喜其涌泉如乳。奇峰爭秀。就故址棘叢中。而卓錫焉。次日。鄉(xiāng)民集者數(shù)百人。俱言。昨夜夢乘云圣僧至伏龍。及見公。與所夢無異。遂共開荒。為搆草廬。久之崇成大廈。禪者接踵而問道。三十載如一日。嘗示禪者曰。當(dāng)臺明鏡。鑒在何人。露刃吹毛。逢他敵者。從上的的相承以來。無有不因者。心肝五臟也同。眉毛鼻孔也同。眼睛舌頭也同。三百六十骨節(jié)也同。八萬四千毫竅也同。一處同處處同。只有些子不同。諸人還簡點(diǎn)得出么。阿呵呵。縱饒滄海變。終不與君通。士大夫聞其風(fēng)。而開發(fā)者甚眾。鎮(zhèn)南王亦慕之。則錫號普應(yīng)妙智弘辨禪師。帝師又加圓鑒大元普濟(jì)禪師。東朝又賜金襕。并加師號。曰佛慧圓明廣照無邊普利。其隆典雖經(jīng)疊下。于題詠扁額中。并無其制號也。晚年缽鐼自滌。衣衾自補(bǔ)。侍僧屢竊為之。公屢不悅。至正丁酉六月。示微疾。更衣集眾。書偈曰。平生饒舌。今日敗缺。一句轟天。正法眼滅。擲筆而逝。世年七十四。坐五十六夏。宋公濂。久參伏龍。乃述其道行以立石。 贊曰。卻名易忘名難。貞節(jié)易忘節(jié)難。蓋名節(jié)亦虛器也。長公入山。惟恐不深。重開伏龍。一住三十載。王公褒贈(zèng)疊至。公恬若不知。至其生平說法。勞勞玉齒。如怒獅抉圓石于千仞之岡。莫之能禦。嗚呼。克嗣天目。以駿發(fā)臨濟(jì)于一時(shí)者。微公其誰與。新續(xù)高僧傳·興福篇第九之二
釋元長，字無明，一號千巖。姓董氏，蕭山人也。父九鼎，母何氏。晚歲生子，鞠育為艱。姒婦謝氏，養(yǎng)為己子。七歲即就外傅，諸書經(jīng)目成誦，出入蹈規(guī)循矱，有若成人。其父喜曰：“吾家世詩書，是子當(dāng)以文行亢吾宗。”長有從父曰：“曇芳學(xué)佛于富陽法門院，羨長聰穎，欲乞?yàn)橥健?div id="0w8yye2" class='inline' id='people_37903_4_7_comment'>”謝氏弗許。未幾，長遘疾甚革。謝氏禱于大士曰：“佛幸我慈，是子弗死，令服灑掃役終身。”禱已汗下而愈，遂使從曇芳游。時(shí)年十七，益求良師友，摩切九流百家之言，已而曰：“此非出世法也。”復(fù)從授經(jīng)師學(xué)《法華經(jīng)》至藥王品，問曰：“藥王既然二臂，何為復(fù)見本身？”授經(jīng)師異之。年十九，薙發(fā)受戒具，走武林，習(xí)律于靈芝寺，律師問曰：“八法往來，片無乖角，何謂也？”長曰：“胡不聞第九法乎？”律師曰：“問律而答以禪，真大乘法器也。”會行丞相府飯僧，長隨眾入，智覺本公亦在座，遙見長，呼而語之：“汝日用何如？”長曰：“惟念佛爾。”本曰：“佛今何在？”長方擬議，本厲聲叱之。長遂作禮，求示法要，本以狗子無佛性語授之。既而縛禪靈隱山中，雪庭召掌記室。長下筆成章，見者嘆服。俄歸法門，隨順世緣，殆將十載。一旦，忽喟然嘆曰：“生平志氣，充塞乾坤，乃今作甕里醯雞耶。”復(fù)造靈隱，跏趺危坐，脅不沾席者三年。因往望亭，聞鵲聲有省，亟見本，具陳悟因。本復(fù)斥之，長憤然而歸。夜將寂，忽聞鼠翻食貓器，墮地有聲，恍然開悟，覺躍數(shù)丈，如蟬蛻污濁之中，而浮游塵埃之外，蒼蒼兩間，一時(shí)清朗，披衣待旦，往質(zhì)于本。本問曰：“趙州何故云無？”曰：“鼠餐貓飯。”本曰：“未也。”曰：“飯器破矣。”曰：“破后云何？”長曰：“筑碎方甓。”本乃微笑，祝曰：“善自護(hù)持，時(shí)節(jié)若至，其理自彰。”蓋少林之道，十傳至慧照，而別為一宗，設(shè)三玄門，演暢宗乘，權(quán)實(shí)兼行，照用雙至，四方從者雷動(dòng)海涌。逮乎宋季，其道寖微，惠朗欽公起而任之，豎大法幢，屹然為東南之望。唯本公深造閫奧，以大辯才通博無礙，慈澤普滋，遍一切處。長既受付屬，遂為入室弟子，已而隱于天龍東庵，耽悅禪味，不與外緣。時(shí)見二蛇，環(huán)繞座下。長為說三皈五戒，蛇矯首低昂，若拜伏狀，相率而去。自是聲光日顯，笑隱訴方主中天竺，力薦起之。江浙行省丞相脫歡公，時(shí)領(lǐng)宣政院事，亦遣使迫之出世，皆不聽。居亡何，名山爭相勸請。長度不為時(shí)所容，與弟子希升杖錫踰濤江，而東至烏傷之伏龍山，見山形如青蓮花，乃卓錫巖際，誓曰：“山若有水，吾將止焉。”俄而山泉溢出，遂依大樹以居。時(shí)元泰定丁卯冬十月也。初伏龍山有禪寺曰“圣壽”，其廢已久，當(dāng)長入山時(shí)，鄉(xiāng)民聞?dòng)挟惿畞碛?，相率造訪，見其晏坐不動(dòng)，各持食飲之物獻(xiàn)之。邑中大姓樓君如浚一得，各為伐木，構(gòu)精廬延長居之。遂因舊號建大伽藍(lán)，重廔杰閣，端門廣術(shù)，輝映林谷。由是聲稱翕然，洋溢中外，齊、魯、燕、趙、秦、隴、閩、蜀之士，與夫日本、三韓、八番、羅甸、交趾、琉球之人，莫不奔走臚拜，咨決心學(xué)，留者恒數(shù)千指。至有求道之切，斷臂于前以見志者。長則隨其根性而為說法，譬如時(shí)雨春風(fēng)，吹噓霢霂，喬木細(xì)草，各懷沾潤，欣欣向榮。王公大臣，傾向之篤，如仰日月。朝廷三遣重臣，降名香以寵異之。江淮雄藩，若宣讓王、鎮(zhèn)南王，或下令加護(hù)其教，或親書寺額，制僧伽黎衣，奉以“普應(yīng)妙智弘辯”之號。帝都亦再降旨，更號曰“佛慧圓鑒大元普濟(jì)大禪師”。資政院又為啟于東朝，更崇號曰“佛慧圓明廣照無邊普利”，并金襕法衣賜焉。至正丁酉夏六月十四日示微疾，索浴更衣，會眾書偈云：“平生饒舌，今日敗闕。一句轟天，正法眼滅。”投筆而逝，春秋七十四，夏五十六。
人物簡介
南宋元明禪林僧寶傳·卷十一永寧。一源字也。自號虛幻子。淮東通州朱氏子。朱氏故宦族。六歲入鄉(xiāng)校。能了經(jīng)籍大義。九歲離俗。依族姻模上人于利和寺。河南王童。奇其幼而器之。屬僧司。給牒度為沙門。自是蓬累出游。歷見諸禪老。無所契。于焦子山。精修禪定。稍涉睡昏。則戴沙運(yùn)甓。懸板坐空。如是者五年。至淮西太湖山。求證于無用寬公。公門庭嚴(yán)峻。師方入戶。厲聲叱出之。師作禮于戶外。合爪而立。久之乃許。入見。問曰。何處人。師曰通州。曰淮海近日盈虛若何。曰沃日滔天。不存涓滴。曰不著槽道。曰請和尚道。公便暍。師退就禪室。徹夜不寐。一旦聞公舉云門一念不起語。聲未絕有省。公命舉偈。偈罷。振威一喝。師曰。喝作么。公曰。東瓜山前吞匾擔(dān)。捉住清風(fēng)剝了皮。師不覺通身汗下。曰。今日方知和尚用處。執(zhí)侍三年。因以斷崖義所贊己像。親署一花書。授師曰。汝緣在浙逢龍。即住遇池便居。延祐中。往廣德。縛茅于大洞中居之。無何。宜興之龍池。請師建立禪居。師以名符懸記。欣然赴之。結(jié)屋數(shù)十間。命曰禹門興化庵。山顛有龍池。龍出每大水。民甚苦之。師召龍。受三皈戒。龍不復(fù)出。師居之久。復(fù)厭其未幽邃也。擇絕巘作室以居。至壁立如削處。斲木為棧。鉤環(huán)連鎖棲板于空中。足不越戶限者二年。師以退隱為心。間迫于不得已。勉一出焉。俄以疾歸龍池。至正壬午。江南行宣政院。命師主大華藏寺。師舉龍門膺代之。明年復(fù)命補(bǔ)天童。師堅(jiān)以疾辭。宋文憲謂。師得法之后。固拳拳以庶人為急。及主大剎。屢退養(yǎng)龍池。雖天童實(shí)廁五山。亦搖首弗顧。其高風(fēng)峻節(jié)。如祥麟威鳳。可望而不可即。何其賢耶。至正戊子。有旨。趣入說法于龍光殿。上悅。賜金襕法衣玉環(huán)師號。尋奉旨。函香至五臺。感祥光五道之瑞。升辭南還。道趣維揚(yáng)。鎮(zhèn)南王。率嬪妃等。延師入宮。稟受大戒。遣司馬護(hù)還龍池。入我明洪武己酉夏六月。示微疾。屬弟子裁紙制內(nèi)外衣。曰。吾將逝矣。或以藥劑進(jìn)。麾去之。自興化庵移龕。至絕巘所居。昧爽。師起沐浴服紙衣。索筆書偈云。七十八年守拙。明明一場敗闕。泥牛海底翻身。六月炎天飛雪。書畢。側(cè)臥而化。茶毗。現(xiàn)五色光。齒牙舌輪。及所持?jǐn)?shù)珠。皆不壞。舍利無算。煙至中林。亦累累然生。人競折枝取之。淘汰灰土。獲者亦眾。門人等。分馀骨與不壞者。五處建塔焉。師氣貌雄偉。身長七尺有馀。吐音洪亮。其接物也。不以貴賤異其心。所至無不傾向。若中書右丞相朵兒只。江浙行省左丞相別不花。趙文敏公孟頫。馮內(nèi)翰子振。尤所賓禮者也。四民來獻(xiàn)薌幣衣履者。肩摩而袂接。既無虛日。師受之即以施人。曾無毫發(fā)系吝。其自處則布袍糲食。沛然若有馀。凡發(fā)為文偈。了不經(jīng)意。引紙行墨。而空義自彰。有四會語錄。行世。
禪師。出淮東通州朱氏宦族。名永寧。字一源。其先東山演公之下開福寧。寧七傳至無用寬。寬乃永寧之師也。寬居舒州太湖。門士不滿百。皆峣然自肯之輩。其得寧最晚。而寬特注之。以為可繼開福。而闡東山法門。初永寧。在襁褓中。弄以金紫。即有戚容。九歲聞鄰壁治喪啼哭聲。辭親棄俗。依禾州之廣慧寺。寺為州之望剎。乃故淮海肇禪師說法處。前一夕。寺眾同夢肇公來。次日獨(dú)寧至。眾欣然。疑為肇公再世也。及為大僧。汗游禪社。走舒州見無用寬公。公問。何來。對曰。通州。曰?；春＝沼撊艉?。對曰。沃日滔天。不存涓滴。公使喝。寧擬進(jìn)語。公又喝。寧擬退。公連喝之。寧大駭而趨出。自是罷游。堅(jiān)依席下。一日公舉云門答僧須彌山話。寧聞之脫然。公乃召曰。掣電飛來。全身不顧。擬議之間。圣凡無路。速道速道。對曰?；鸨判秋w。有何擬議。覿面當(dāng)機(jī)。不是不是。公喝。寧曰。作么。公曰。東瓜山前吞扁擔(dān)。寧曰。今日方知和尚用處。久之辭去。公曰。逢龍即止。遇水即居。金雞玉兔。鞭影長驅(qū)。至治癸亥。常州道俗。以龍池致寧。寧以為符其師讖。欣就之。連三載成叢林。南國高人。以見??為感。同曰龍池尊宿。不敢名之。寧慕高峰之為人。別業(yè)高崖。至正間。紫書三至。不赴。諸方勉之。始受朝旨。號佛心了悟禪師。然足不越閫。順帝嘉之。乃召璧峰金。而問寧之行略。金對曰。不耘而秀。不扶而直。劈華岳迅烈風(fēng)雷。吸淮海不留涓滴。演東山是其遠(yuǎn)祖。寬無用容其入室。雖經(jīng)三詔下龍池。野老不知堯舜力。洪武元年。寧囑制紙衣木龕。次年六月十七日。服衣居龕而化。有偈曰。七十八年守拙。明明一場敗缺。泥牛海底翻身。六月炎炎飛雪。新續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇第三之八
釋永寧，字一源，別號幻虛子，姓朱氏，淮東通州人。世為宦族，母隴西李氏。寧生而黠慧，舅氏吉安郡守愛之，欲以為嗣。年六歲入鄉(xiāng)校，始習(xí)經(jīng)籍，即能暗記，了明大意。然非所樂，聞人誦佛號，心向往之，注耳以聽。九歲，有離俗之思，請于二親。初弗之許，后見其志堅(jiān)，乃使依模上人于利和廣慧寺。利和，州之望剎，宋有淮海肇禪師說法度人，聲聞當(dāng)世，前一夕，寺眾夢迎禪師。旦而寧至，寺眾異之，謂肇禪師乘愿再來者也。年十二，游揚(yáng)之雍熙寺，會主僧來峰泰編《禪林類聚》成，寧覽之笑曰：“此古人糟粕，檢點(diǎn)何為？”河南王童童奇其幼而器之，屬僧錄司給牒薙度為沙彌，尋受具足戒。自是厥后，蓬累出游浙河?xùn)|西，見諸宿老，下語無所契。中峰海方柄法蘇之萬壽，留之經(jīng)年。乃入穹窿山謁克翁紹，紹察其志不凡，俾掌藏室。時(shí)年已十九，既而欲歸鄉(xiāng)省覲。至毗陵，約明極昶于焦子山，精脩禪定，稍涉睡昏，則戴沙運(yùn)甓，懸版坐空，如是者五年。明極曰：“藏主見解且至，宜往參人。”遂至淮西大湖山，求印可于無用，無用門庭嚴(yán)峻，方入戶，厲聲叱之。合爪立于門外，久之，乃許入見。詰其居處，知在通州，便問：“淮海近日虛盈若何？”寧曰：“沃日滔天，不存涓滴。”無用未之許，退就禪室，徹夜不寐。一日，聞無用舉云門一念不起，語聲未絕而有省，急趨入堂，無用便欣然知其領(lǐng)悟，令造偈拈趙州。寧立就曰：“趙州狗子無佛性，萬家森羅齊乞命。無底籃兒盛死蛇，多添少減無馀剩。”無用嗒然一笑。復(fù)舉《證道偈》問之曰：“閃飛電來，全身不顧，擬議之間，圣凡無路。”寧曰：“火迸星飛，有何擬議，覿面當(dāng)機(jī)，不是不是。”無用喝曰：“東瓜山前呑匾擔(dān)，捉將清風(fēng)剝?nèi)テぁ?div id="4ak8eqo" class='inline' id='people_102649_2_28_comment'>”寧不覺汗下，曰：“今日方知用處無用閉著口。”自是侍左右者三年，因以斷厓義所贊己像，親署一書授寧曰：“汝緣在浙。逢龍即住，逢池便居。”寧遂還浙，時(shí)虛谷陵、元叟端、瀨翁慶、幻住本、天如則各據(jù)名山，遞展化機(jī)。寧往叩擊，皆相吻合，而幻住尤譽(yù)之弗置。元祐庚申，延至廣德，縛茅于大洞中，洞左有實(shí)相寺，馬祖弟子澄公道場也，寧為重新之。同時(shí)有無一全，遁跡于石溪，石溪與大洞相望，人稱“廣德二甘露門”云。至治癸亥，宜興之龍池請寧建立禪居，寧以名符懸記，欣然赴之，作室百堵，命曰“禹門興化庵”。先是山巔有龍池，其深叵測，龍出每大水，居民苦之。寧乃咒，黿受三歸依戒，不復(fù)為害。久之復(fù)厭凡近，思涉幽邃，乃窮絕巘構(gòu)室以居，至壁立如削處，斲木為棧，鉤環(huán)連鎖，棲版空中，足不越戶限者二年。學(xué)侶聞風(fēng)，遐邇奔赴。帝師大寶法王稔其道行，降號曰“弘教普濟(jì)禪師”。泰定乙丑，州西九里有地曰“青山”，僧副延寧主之，為創(chuàng)寺一區(qū)，以“九里”名之。至順庚午，出世李山禪寺，瓣香酬恩，歸之無用。俄有詔，集桑門千七百人，閱毗盧大藏經(jīng)。一七日，寧升座敷正法,天降甘露。壬申退歸龍池。時(shí)元叟主雙徑，月江印主云峰，皆虛首座招之，并辭不赴。元統(tǒng)甲戌，浙西江東道廣教總管具疏請主常之天寧萬壽，州守戍將敦勸尤力，左右亦謂：“大法火冷灰寒，不可自安暇逸。”乃蹶然起赴。而寺嘗被災(zāi)，方議經(jīng)營，至則為新釋迦佛殿，造菩薩、天神諸像，雄冠諸剎。踰八年，有司以聞，詔錫“本覺妙明真凈”之號。至正壬午，江南行宣政院命主大華藏寺，寧舉龍門膺代之。明年，復(fù)命補(bǔ)天童景德，堅(jiān)以疾辭，退歸龍池。宜興銅官山舊有北岳菩提院，燬于火，會昌士人潘敬之重構(gòu)焉。寧以九里寺助建法堂、丈室之屬。戊子，有旨趣入覲，說法于龍光殿，賜金襕法衣，紐以玉環(huán)，加號曰“佛心了悟大禪師”。帝師亦有絳袍毳帽之贈(zèng)。無何，奉旨函香至五臺山，曼殊大士為見祥光應(yīng)之。明年，陛辭南還，道過維揚(yáng)，鎮(zhèn)南王波羅普化率妃嬪迎之入宮，稟受大戒，賜以白金盂及僧伽黎衣，遣司馬護(hù)還龍池。庚子，出領(lǐng)善卷，寺故廢壞，寧為修葺，涂塈丹艧，且甓其寶坊。明年，募善士萬人為萬善會。及瘞兵后枯骨無萬數(shù)。壬寅，退歸龍池。癸卯，大旱，詢鄉(xiāng)民之請，結(jié)界誦咒，作法將終，大雨如瀉。歲乃有秋，眾愈知敬，堅(jiān)留不拾，強(qiáng)住麻蕻慈慧。未幾，成大叢林。有明洪武初元，復(fù)歸龍池，將不復(fù)出。明年己酉夏六月，示微疾，屬弟子宗珦裁紙為衣，曰：“吾將逝矣。”自興化庵移龕至絕巘所居，一日昧爽，起沐浴，更紙衣，索筆書偈曰：“七十八年守拙，明明一場敗闕。泥牛海底翻身，六月炎炎飛雪。”擲筆而化，黑白戀慕，執(zhí)紼之人盈萬。荼毗，有五色光舍利無算。弟子志舜、志思等分馀骨就龍池、太平、齊山、紫云、麻蕻五處建塔藏焉。壽七十八，臘六十五。寧氣貌雄偉，身長七尺有馀，吐音鴻亮。其接物也，不以貴賤異心，所至無不傾向。右丞相呆兒只、左丞相別不花、趙文敏孟頫，尤所賓禮者也。所為文偈了不經(jīng)意，引紙行墨空義自彰，有《四會語》行世。寂后七年，弟子仁性，親撰《行業(yè)記》，徵宋文憲濂銘其塔云。
人物簡介
補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇小參 靈隱入院至晚小參。欲識佛性義。當(dāng)觀時(shí)節(jié)因緣。時(shí)節(jié)若至。其理自彰。是故達(dá)摩大師十萬里西來。不立文字。直指人心。見性成佛。謂之教外別傳。于是二祖求個(gè)安心法門。師云將心來與汝安。祖云覓心了不可得。師云與汝安心竟。冬瓜印子一印印定了也。然師資契會。千載難逢。山僧今夜小參。禪客問話。現(xiàn)前一眾。坐立儼然。豈不是時(shí)節(jié)因緣。時(shí)節(jié)因緣既爾。畢竟佛性義在什么處。莫是在覓心了不可得處么。莫是在與汝安心竟處么。若道在覓心了不可得處。是埋沒二祖。若道與汝安心竟處。是辜負(fù)大師。到這里不可容易。直須明自本心。見自本性。未明明取。未見見取。若也明見不了。緇素不分。一生只成得個(gè)顢頇佛性。儱侗真如。這般漢。臘月三十日到來。手忙腳亂。如個(gè)落湯螃蟹相似。無人替汝。光陰迅速。各自勉旃。復(fù)說偈曰。年登六十一春秋。只合投間待死休。不料業(yè)風(fēng)吹到此。又同衲子結(jié)冤讎。浴佛上堂。舉藥山儼禪師因遵布衲作殿主。浴佛次。山問汝祇浴得這個(gè)。還浴得那個(gè)么。遵云把將那個(gè)來。山休去。師云。者一個(gè)。那一個(gè)。一一從頭都浴過。藥山布衲謾商量。仔細(xì)看來成話墮。成話墮。轉(zhuǎn)誵訛。拍禪床云。武林春已老。臺榭綠陰多。佛誕上堂。舉世尊才生下。一手指天。一手指地。周行七步。目顧四方云。天上天下。唯吾獨(dú)尊。真成大人相不是小兒嬉。云門云。我當(dāng)時(shí)若見。一棒打死與狗子吃。貴圖天下太平。要作老胡種族。直須恁么始得。法昌云。好一棒。太遲生。未離兜率。腳根下便與一錐。豈到今日。雖然如是。大似賊過后張弓。將謂胡須赤。更有赤須胡。黃面老子故是末上賣俏。似乎旁若無人。云門法昌雖則見義勇為。爭奈劍去久矣。爾方刻舟。以主杖畫一畫召眾云。還會么。一把柳絲收不得。和煙搭在玉欄桿。碧峰和尚阇維。奠茶。五臺山拾得來。誠非凡種。關(guān)西子沒頭腦。卻是靈根。惟茲一味清茶。蕩滌眾生熱惱。只如則川拋下茶籃。仰山撼動(dòng)茶樹。畢竟明甚么邊事。度盞云。踏翻生死海。靠倒涅槃城。龍山次韻 龍山吾兄瘦無肉。度量汪汪幾千斛。看他小小現(xiàn)神通。彈指遍游諸佛國。枯禪久甘藜藿腸。節(jié)身不在餐楓香。頂??一著超言義。二三四七空摶量。從古風(fēng)顛稱普化。格外玄機(jī)未為蹉。等閒打出觔斗來。傳得師真能幾個(gè)。而今痛自韜其光。臥云深處開巖房。是非榮辱我何有。二時(shí)粥飯還如常。乳虎已有食牛氣。況是親從道場至。入門未辨主與賓。輒問西來祖師意。水之冰也藍(lán)之青。當(dāng)陽哮吼人皆驚。豁開自己神通藏。剖破微塵出大經(jīng)。永嘉作歌唯證道。凡圣兩途俱凈掃。曹溪一宿歸去來。珊瑚枝上日皓皓。凈慈次韻 十里平湖一鏡開。六橋險(xiǎn)峻滑如苔。直饒不滯程途者。到此依然吃跌回。行實(shí) 師諱慧明。字性原。別號幻隱。生于元。父項(xiàng)。母陳氏。七歲發(fā)疽。忽失所在。求得之。則曰四童子舁我至此。識者知師為天神所祐矣。未幾出家。后謁竺元道公于仙居紫籜山。又謁徑山元叟端公。端問東嶺來。西嶺來。師指草鞋曰。此是三文錢買得。端曰。未在。更道。師曰。某甲只如此。和尚作么生。端云。念汝遠(yuǎn)來。放汝三十棒。師乃悟其旨。久之。遂罄底蘊(yùn)。曰才涉思惟。皆為剩法。洪武十九年示寂。壽六十九。夏五十八。
慧明。字性原。別號幻隱。臺之黃巖項(xiàng)氏子。母陳氏。七歲患疽。幾死置床上。忽不見。已而求得之。問其故。曰。頃睡中。有四童子。舁至此。識者。知師為天神所祐矣。既長。不甘處俗。往依溫之寶冠東山魯公出家。謁竺元道公于仙居紫籜山。咨問心要。不大省發(fā)。去參徑山元叟。叟問。東嶺來西嶺來。指草鞋對曰。此是三文錢買得。叟曰。未在更道。師曰。某甲只如此。和尚如何。叟曰。念汝遠(yuǎn)來。放汝三十棒。師乃悟其旨。久之。遂罄底蘊(yùn)。執(zhí)侍掌藏鑰。未幾。出世鄴之五峰。遷金峨。洪武五年。與泐季潭。同奉詔入京。季潭被旨住天界。延師居第一座。提綱舉要。得表率叢林體。俄而補(bǔ)金山。十一年升住靈隱。學(xué)徒坌集。宗道大振。師始至。經(jīng)畫大雄殿。僅一載而落成。巍然山峙。嘗室中垂語曰。蓮華峰。被蜉蝣食卻半邊。為何不知。又云。冷泉亭吞卻壑雷亭即不問。南高峰與北高峰斗額。是第幾機(jī)。罕有契之者。住靈隱十周寒暑。無何寺火無孑遺。逮捕?；騽駧熢缱詾橛?jì)。師不顧。怡然詣?dòng)兴?。未鞫。即廡下說偈。端坐而逝。壽六十九也。續(xù)武林西湖高僧事略
師諱慧朗。字性原。別號幻隱。生于元世臺州府之黃巖縣項(xiàng)宅。母陳氏。七歲患疽?guī)姿?。置床上。忽不見。已而求得之。問其故。曰。頃睡中有四童子舁至此。無他也。翌日疽愈。識者已知師為天神所祐矣。既長。不甘處俗。乃往依永嘉樂清寶冠寺魯山東公出家。后詣徑山。參元叟端公。端云。東嶺來。西嶺來。師指草鞋云。此是三文錢買得。端云。未在。更道。師云。某甲只恁么。未審和尚作么生。端云。念汝遠(yuǎn)來。放汝三十棒。師乃悟其旨。久之究盡底蘊(yùn)。既而出世鄞之五峰。 皇明洪武五年。 詔建佛會于鐘山。召高行沙門。師與季潭泐公與焉。后住靈隱。逮十寒暑。無何。遭無妄之災(zāi)。逮捕?；騽駧熢缱詾橛?jì)。師不顧。怡然詣所司。未鞠即廡下說偈。端坐而逝。南宋元明禪林僧寶傳·卷十一
禪師。出夏氏。臺州黃巖人也。諱慧明。字性原。居家不治生產(chǎn)。日游僧寺。父兄以不才子目之。父卒。明益無賴。嘗貸餐親里姑舅之家。或得斗米百錢歸。又作飯僧佛事。俄有長耳黃面病僧之門乞食于明。明目碗羹施之。復(fù)乞。明躊躇答曰。柰我無有何。病僧曰。無有亦須施我。明莫知其意。病僧指明內(nèi)灶曰。那是甚么。明回視。失僧所在。明乃大驚。即走樂清。依寶冠沙門。斬其發(fā)焉。每遇禪者。則虛己請問。或有聞即拜下風(fēng)。久經(jīng)歲月。而知有此事。即腰包行腳。上雙徑見元叟。叟曰。東嶺來。西嶺來。明指草鞋曰。三文錢買的。曰。未在更道。對曰?；勖髦豁ッ?。和尚作么生。叟曰。念你新到。放你三十棒。明退參。三月方罄其旨。久之。出世寧波五峰寺。明既蒞師首。以身先眾。間有憍懦不振者。明亦委致起之。凡垂機(jī)即宿。倔??者。為之失色。于是。湖江笑稱五峰門庭。為曝腮處。洪武間。詔明主鐘山法會。而天鏡凈。璧峰金。季潭泐。皆與焉。內(nèi)翰宋危諸公。嘗問道于諸禪師。一日間咨國事。有答曰。掃腥膻。建禮樂。萬代一時(shí)也。復(fù)何慮焉。明曰。不然。禮樂有三代之隔。人心無夷夏之分。敬天懼人。思危防安。天下平矣。諸公悅服。高帝聞明答語。以為有王佐略。欲留居都中。時(shí)辭還山。景濂宋公。疏明居靈隱。明不就。乃薦同門天鏡凈禪師。明還山日。鄰寺故老相訊。明乃蕭然布衲藤杖而已?；騿柎髢?nèi)隆遇典故。明緘口無一語。惟審山問歲節(jié)節(jié)俱至。明退居。無何而靈隱天鏡。被流言坐忤時(shí)。流徙陜西。道經(jīng)寶應(yīng)。夜宿寧國寺。端坐而歿。以故靈隱席虛。師僧皆散。諸方不肯應(yīng)。復(fù)請明。明嘆曰。時(shí)哉時(shí)哉。不可避乎。明既任靈隱。年雖邁。接納無少倦。嘗垂問曰。蓮花峰。被蜉蝣食卻半邊。因甚不知。僧進(jìn)語曰。不啞。不聾。不作阿家翁。明喜之。又問曰。冷泉亭吞卻壑雷亭即不問。南高峰與北高峰斗額。是第幾機(jī)。又僧進(jìn)語曰。和尚今日放參。明亦喜之。于是。禪子蟻從。元叟家聲。復(fù)大振。闡提陰嫉之。明又被議逮捕?；騽衩饕ァＣ髋?。潛形茍免。豈道人所為乎。適浴佛。明上堂曰。者一個(gè)。那一個(gè)。一一從頭俱浴過。藥山布衲謾商量。仔細(xì)看來成話墮。成話墮將誵訛。拍禪床曰。武林春色老。臺榭綠陰多。下座。直詣法司。從者如云。有感泣愿以身代。未鞠。明跏趺廡下。為眾說偈。忽入滅。天立變瞑。雷雨暴作。拔木飄瓦。吏司懼而釋之。叢席無恙。時(shí)洪武十九年也。嗣明法者。正庵訚上座。訚有勁操。晚以衣拂授月江凈。凈主徑山。大廓性原之風(fēng)。歿時(shí)有偈曰。祖師門下客。開口論無生。老我百不會。日午打三更。 贊曰。南黃龍坐事抵獄。兩月得釋。皮骨僅存。真點(diǎn)胸迎于途。不自知泣下。南公吒之。明凈二尊宿。不知獄吏之貴。而冷處抽身?？芍^矍鑠矣。嗚呼。風(fēng)波亦叢林時(shí)所有也。標(biāo)格如此。足驗(yàn)生平。然際時(shí)能表里葉贊。乃愿力也。豈偶然哉。
