人物簡介
夫《詩》者,論功頌德之歌,止僻防邪之訓(xùn),雖無為而自發(fā),乃有益于生靈。六情靜于中,百物蕩于外,情緣物動,物感情遷。若政遇醇和,則歡娛被于朝野,時當(dāng)慘黷,亦怨剌形于詠歌。作之者所以暢懷舒憤,聞之者足以塞違從正。發(fā)諸情性,諧于律呂,故曰“感天地,動鬼神,莫近于《詩》”。此乃《詩》之為用,其利大矣。 若夫哀樂之起,冥于自然,喜怒之端,非由人事。故燕雀表啁噍之感,鸞鳳有歌舞之容。然則《詩》理之先,同夫開辟,《詩》跡所用,隨運(yùn)而移。上皇道質(zhì),故諷諭之情寡。中古政繁,亦謳歌之理切。唐、虞乃見其初,犧、軒莫測其始。于后時經(jīng)五代,篇有三千,成、康沒而頌聲寢,陳靈興而變風(fēng)息。先君宣父,釐正遺文,緝其精華,褫其煩重,上從周始,下暨魯僖,四百年閒,六詩備矣。卜商闡其業(yè),雅頌與金石同和;秦正燎其書,簡牘與煙塵共盡。漢氏之初,《詩》分為四:申公騰芳于鄢郢,毛氏光價于河閒,貫長卿傳之于前,鄭康成箋之于后。晉、宋、二蕭之世,其道大行;齊、魏兩河之閒,茲風(fēng)不墜。 其近代為義疏者,有全緩、何胤、舒瑗、劉軌思、劉丑、劉焯、劉炫等。然焯、炫并聰穎特達(dá),文而又儒,擢秀干于一時,騁絕轡于千里,固諸儒之所揖讓,日下之無雙,于其所作疏內(nèi)特為殊絕。今奉敕刪定,故據(jù)以為本。然焯、炫等負(fù)恃才氣,輕鄙先達(dá),同其所異,異其所同,或應(yīng)略而反詳,或宜詳而更略,準(zhǔn)其繩墨,差忒未免,勘其會同,時有顛躓。今則削其所煩,增其所簡,唯意存于曲直,非有心于愛憎。謹(jǐn)與朝散大夫行太學(xué)博士臣王德韶、徵事郎守四門博士臣齊威等對共討論,辨詳?shù)檬?。至十六年,又奉敕與前脩疏人及給事郎守太學(xué)助教云騎尉臣趙乾葉、登仕郎守四門助教云騎尉臣賈普曜等,對敕使趙弘智覆更詳正,凡為四十卷,庶以對揚(yáng)圣范,垂訓(xùn)幼蒙,故序其所見,載之于卷首云爾。詩經(jīng)通論·論旨
詩有賦、比、興之說,由來舊矣,此不可去也。蓋有關(guān)于解詩之義,以便學(xué)者閱之即得其解也。賦義甚明,不必言。惟是興、比二者,恒有游移不一之病。然在學(xué)者亦實無以細(xì)為區(qū)別,使其鑿然歸一也。第今世習(xí)讀者一本集傳,集傳之言曰:「興者,先言他物,以引起所詠之辭也。比者,以彼物比此物也。」語鄰鶻突,未為定論。故郝仲輿駁之,謂「先言他物」與「彼物比此物」有何差別?是也。愚意當(dāng)云:「興者,但借物以起興,不必與正意相關(guān)也。比者,以彼物比此物也。」如是,則興、比之義差足分明。然又有未全為比,而借物起興與正意相關(guān)者,此類甚多,將何以處之?嚴(yán)坦叔得之矣。其言曰:「凡曰『興也』,皆兼比;其不兼比者,則曰『興之不兼比者也』。」然辭義之間,未免有痕。今愚用其意,分興為二:一曰「興而比也」,一曰「興也」。其興而比也者,如關(guān)雎是也。其云「關(guān)關(guān)雎鳩」,似比矣;其云「在河之洲」,則又似興矣。其興也者,如殷其雷是也;但借雷以興起下義,不必與雷相關(guān)也。如是,使比非全比,興非全興,興或類比,比或類興者,增其一途焉,則興、比可以無浠亂矣。其比亦有二:有一篇或一章純比者,有先言比物而下言所比之事者,亦比「比」疑系「分」之誤。之;一曰「比也」,一曰「比而賦也」。如是,則興、比之義瞭然,而學(xué)者可即是以得其解矣。若郝氏直謂興、比、賦非判然三體,每詩皆有之,混三者而為一,邪說也。興、比、賦尤不可少者,以其可驗其人之說詩也。古今說詩者多不同,人各一義,則各為其興、比、賦。就愚著以觀,如卷耳舊皆以為賦,愚本左傳解之,則為比。野有死麇,舊皆以為興,無故以死麇為興,必?zé)o此理,則詳求三體,正是釋詩之要。愚以贄禮解之,則為賦。如是之類,詩旨失傳,既無一定之解,則興、比、賦亦為活物,安可不標(biāo)之使人詳求說詩之是非乎!詩序者,后漢書云,「衛(wèi)宏從謝曼卿受學(xué),作毛詩序。」是東漢衛(wèi)宏作也。舊傳為子夏作,宋初歐陽永叔、蘇子由輩皆信之;不信者始于晁說之。其后朱仲晦作為辨說,極意詆毀,使序幾無生活處。馬貴與忽吹已冷之燼,又復(fù)尊崇,至謂有詩即有序,序在夫子之前,此本王介甫。以有序者存之,無者刪之,凡數(shù)千言;無識妄談,不顧世駭。其末云:「或曰:『諸小序之說固有舛馳鄙薄而不可解者,可盡信之乎?』愚曰:『序非一人之言也。或曰出于國史之采錄,或出于講師之傳授,如渭陽之首尾異說,絲衣之兩義并存,其舛馳固有之;擇善而從之可耳。至于辭語鄙薄,則序所以釋經(jīng),非作文也,古人安有鄙薄辭語。祖其意可矣。』」按貴與尊序若此,而猶為是遁辭,蓋自有所不能掩也。愚欲駁序,第取尊序者之言駁之,則學(xué)者可以思過半矣。詩序庸謬者多,而其謬之大及顯露弊竇者,無過大雅抑詩、周頌潛詩兩篇,并詳本文下。抑詩前后諸詩,皆為刺厲王,又以國語有武公作懿戒以自儆之說,故不敢置舍,于是兩存之曰「刺厲王」,又曰「亦以自警」;其首鼠兩端,周章無主,可見矣。潛詩則全襲月令,故知其為漢人。夫既為漢人,則其言三百篇時事定無可信矣。觀此兩篇,猶必尊信其說,可乎!毛傳不釋序,且其言亦全不知有序者。毛萇,文帝時人;衛(wèi)宏,后漢人,距毛公甚遠(yuǎn)。大抵序之首一語為衛(wèi)宏講師傳授,即謝曼卿之屬。而其下則宏所自為也。毛公不見序,從來人罕言者,何也?則以有鄭氏之說。鄭氏曰:「大序是子夏作,小序是子夏、毛公合作」。自有此說,人方以為毛公亦作序,又何不見之有乎!嗟乎,世人讀書鹵莽,未嘗細(xì)心審究,故甘為古人所愚耳。茲摘一篇言之。鄭風(fēng)出其東門,小序謂:「閔亂,思保其室家」;毛傳:「『縞衣』,男服;『綦巾』,女服。愿為室家相樂。」此絕不同。馀可類推。今而知詩序既與子夏無干,亦與毛公不涉矣。鄭又曰,「詩序本一篇,毛公始分以置諸篇之首。」其言并無稽。詩序來歷,其詳見于古今偽書考,茲不更述。鄭氏于序「關(guān)雎,后妃之德」下曰:「舊云起此,至『用之邦國焉』,名關(guān)雎序,謂之小序;自『風(fēng),風(fēng)也』訖末,名為大序。」然鄭詩譜意大序是子夏作,小序是子夏、毛公合作,又以小序為大序,大序為小序,不可曉。又或謂關(guān)雎序為大序,馀為小序,尤非。今小、大之名相傳既無一定,愚著中仍從舊說,以上一句為小序,下數(shù)句為大序云。或又以小序名前序、古序,大序名后序。愚著于小序必辨論其是非;大序頗為蛇足,不多置辨。宋人不信序,以序?qū)嵍嗖粷M人意;于是朱仲晦得以自行己說者著為集傳,自此人多宗之。是人之遵集傳者,以序驅(qū)之也。集傳思與序異,目鄭、衛(wèi)為淫詩,不知已犯大不韙,于是近人之不滿集傳者且十倍于序,仍反而遵序焉。則人之遵序者,又以集傳驅(qū)之也。此總由惟事耳食,未用心思,是以從違靡定。茍取二書而深思熟審焉,其互有得失,自可見矣。集傳使世人群加指摘者,自無過淫詩一節(jié)。其謂淫詩,今亦無事多辨。夫子曰「鄭聲淫」,聲者,音調(diào)之謂,詩者,篇章之謂;迥不相合。世多發(fā)明之,意夫人知之矣。且春秋諸大夫燕享,賦詩贈答,多集傳所目為淫詩者,受者善之,不聞不樂,豈其甘居于淫佚也!季札觀樂,于鄭、衛(wèi)皆曰「美哉」,無一淫字。此皆足證人亦盡知。然予謂第莫若證以夫子之言曰:「詩三百,一言以蔽之,曰『思無邪』。」如謂淫詩,則思之邪甚矣,曷為以此一言蔽之耶?蓋其時間有淫風(fēng),詩人舉其事與其言以為刺,此正「思無邪」之確證。何也?淫者,邪也;惡而刺之,思無邪矣。今尚以為淫詩,得無大背圣人之訓(xùn)乎!乃其作論語集注,因是而妄為之解,則其罪更大矣。見論語通論。集傳每于序之實者虛之,貞者淫之。實者虛之,猶可也;貞者淫之,不可也。今有人非前人之書,于是自作一書,必其義勝于彼乃得。集傳于其不為淫者而悉以為淫,義反大劣于彼,于是仍使人畔而遵序,則為計亦左矣。況其從序者十之五,又有外示不從而陰合之者,又有意實不然之而終不能出其范圍者,十之二三。故愚謂「遵序者莫若集傳」,蓋深刺其隱也。且其所從者偏取其非,而所違者偏遺其是,更不可解。要而論之,集傳只是反序中諸詩為淫詩一著耳,其他更無勝序處。夫兩書角立,互有得失,則可并存;今如此,則詩序固當(dāng)存,集傳直可廢也。集傳主淫詩之外,其謬戾處更自不少。愚于其所關(guān)義理之大者,必加指出;其馀則從略焉。總以其書為世所共習(xí),寧可獲罪前人,不欲遺誤后人,此素志也。天地鬼神庶鑒之耳!毛傳依爾雅作詩詁訓(xùn),不論詩旨,此最近古。其中雖不無舛,然自為三百篇不可少之書。第漢人于詩加以其姓者,所以別齊、魯、韓。齊、魯、韓原本無此「齊魯韓」三字,疑脫,今補(bǔ)。詩既皆不傳。俗猶沿稱毛詩,非是。人謂鄭康成長于禮,詩非其所長,多以三禮釋詩,故不得詩之意。予謂康成詩固非長,禮亦何長之有!茍使真長于禮,必不以禮釋詩矣。況其以禮釋詩,又皆謬解之理也。夫以禮釋詩且不可,況謬解之理乎!今世既不用鄭箋,窮經(jīng)之士亦往往知其謬,故悉不辨論,其間有駁者,以集傳用其說故也。歐陽永叔首起而辨大序及鄭之非,其詆鄭尤甚;在當(dāng)時可謂有識,然仍自囿于小序,拘牽墨守。人之識見固有明于此而闇于彼,不能全者耶?其自作本義,頗未能善,時有與鄭在伯仲之間者,又足哂也。蘇子由詩傳大概一本于序、傳、箋,其闡發(fā)處甚少;與子瞻易、書二傳亦相似。才人解經(jīng),固非其所長也。呂伯公詩記,纂輯舊說,最為平庸。嚴(yán)坦叔詩緝,其才長于詩,故其運(yùn)辭宛轉(zhuǎn)曲折,能肖詩人之意;亦能時出別解。第總囿于詩序,間有齟齬而已。惜其識小而未及遠(yuǎn)大;然自為宋人說詩第一。近日昆山新刊唐、宋、元人詩解,約十馀種,竟少佳者,似亦不必刊也。郝仲輿九經(jīng)解,其中莫善于儀禮,莫不善于詩。蓋彼于詩恪遵序說,寸尺不移,雖明知其未允,亦必委曲遷就以為之辭,所謂專己守殘者。其書令人一覽可擲,何也?觀序足矣,何必其書耶!其遵序之意全在敵朱。予謂集傳驅(qū)之仍使人遵序者,此也。大抵遵集傳以敵序,固不可;遵序以敵集傳,亦終不得。子貢詩傳、申培詩說,皆豐道生一人之所偽作也。名為二書,實則陰相表里,彼此互證,無大同異。又暗襲集傳甚多;又襲序為朱之所不辨者,見識卑陋,于斯已極,何苦作偽以欺世?既而思之,有學(xué)問識見人豈肯作偽,作偽者正若輩耳!二書忽出于嘉靖中,稱香山黃佐所得;當(dāng)時人翕然惑之,幾于一鬨之市。張元平刻之成都,李本寧刻之白下,凌濛初為詩傳適冢,鄒忠徹為詩傳闡,姚允恭為傳說合參皆盛行于世。道生又自為魯詩世學(xué),專宗說而間及于傳,意以說之本傳也。又多引黃泰泉說,泰泉即佐,乃道生座師,著詩經(jīng)通解者,故二書多襲之。因謂出于佐家,又以見佐有此二書,故通解中襲之也。其用意狡獪如此,今世此二書已灰冷,然終在世,故詳之,無俾后人更惑焉。其尤可惡者,在于更定篇次,紊亂圣經(jīng),又啟夫何玄子以為之先聲焉,豐氏魯詩世學(xué)極罵季本。按季明德詩學(xué)解頤亦頗平庸,與豐氏在伯仲間,何為罵之?想以仇隙故耶?朱郁儀詩故,亦平淺,間有一二可采。鄒肇敏詩傳闡,文辭斐然;惜其入偽書之魔而不悟耳。何玄子詩經(jīng)世本古義,其法紊亂詩之原編,妄以臆見定為時代,始于公劉,終于下泉,分列某詩為某王之世,蓋祖述偽傳、說之馀智而益肆其猖狂者也。不知其親見某詩作于某代某王之世否乎?茍其未然,將何以取信于人也?即此亦見其愚矣。其意執(zhí)孟子「知人論世」之說而思以任之,抑又妄矣。其罪尤大者,在于滅詩之風(fēng)、雅、頌。夫子曰:「女為周南、召南矣乎?」又曰:「雅、頌各得其所」。觀季札論樂,與今詩編次無不符合。而乃紊亂大圣人所手定,變更三千載之成經(jīng),國風(fēng)不分,雅、頌失所,罪可勝誅耶!其釋詩旨,漁獵古傳,摭拾僻書,共其采擇,用志不可謂不過勤,用意不可謂不過巧;然而一往鑿空,喜新好異,武斷自為,又復(fù)過于冗繁,多填無用之說,可以芟其大半。予嘗論之,固執(zhí)之士不可以為詩;聰明之士亦不可以為詩。固執(zhí)之弊,人所知也;聰明之弊,人所未及知也。如明之豐坊、何楷是矣。抑予謂解詩,漢人失之固,宋人失之妄,明人失之鑿,亦為此也。鑿亦兼妄,未有鑿而不妄者也,故歷敘古今說詩諸家。于有明豐、何二氏诪張為幻,眩目搖心,不能無三嘆焉,何氏書刻于崇禎末年;刻成,旋遭變亂,玄子官閩朝、為鄭氏所害時,逃去,或云鄭氏割其耳,或云中途害之。印行無多,板亦燬失。杭城惟葉又生家一帙,予于其后人重購得之。問之閩人,云彼閩中亦未見有也。大抵此書詩學(xué)固所必黜,而亦時可備觀,以其能廣收博覽。凡涉古今詩說及他說之有關(guān)于詩者靡不兼收并錄;復(fù)以經(jīng)、傳、子、詩所引詩辭之不同者,句櫛字比,一一詳注于下;如此之類,故云可備觀爾。有志詩學(xué)者于此書不可惑之,又不可棄之也。然將來此書日就澌滅,世不可見,重刻亦須千金,恐無此好事者矣。以上論列自漢至明諸詩解,皆能論其大概如此。若夫眾說紛紜,其解獨(dú)確,則不問何書,必有取焉。詩韻一道,向靡有定,罔知指歸,予謂亦莫不善于宋人矣。吳才老始為葉音之說,而集傳奉為準(zhǔn)繩焉,葉音者,改其本字之音以葉他字之音也。蓋其但知有今昔,不知有古韻變音,強(qiáng)以求葉而讀之,此古韻所以亡也。如「天」、「人」本同韻,乃于「天」字為「鐵因反」,以葉「人」字;「將」、「明」本同韻,乃于「明」字為「謨郎反」,以葉「將」字。此不知古韻之本同而妄為其說也。夫同為一韻,奚葉之有!且世無呼「天地」為「訂地」,「明德」為「盲德」者。又既曰葉,此葉彼,彼亦宜葉此。今試以「天」字為主而改「人」字之音以葉之,以「明」字為主而改「將」字之音以葉之,不知「人」、「將」二字又當(dāng)作何音耶?不可通矣。古人用韻自有一定之理,一字不可游移,亦無邦土殊音之說,亦非人可以私智揣摩而自為其說者。大抵字有其音,音出于口,皆從喉、腭、舌、齒、唇分別得之。如今韻之東、冬、江、陽、庚、青、蒸,屬喉;真、文、元、寒、刪、先,屬腭;魚、虞、歌、麻、尤、蕭、肴、豪,屬舌;支、微、齊、佳、灰,屬齒;其魚、虞、歌、麻、尤又以舌兼齒,故與支、微亦共為一韻;侵、覃、咸、鹽,屬唇。如此之類,凡直呼其音則自然相葉,不必改音紐捏以為葉音也。若夫葉音,必其韻之本不通者,始可加以葉名。愚今分為三:一曰「本韻」,見上。一曰「通韻」,此以韻之自為通者而通之也;有入聲與無入聲自為通,見后。一曰「葉韻」,此則其本不相通者也。大抵詩中為本韻者十之九而有馀,為通韻者十之一而不足,為葉韻者尤寥寥無幾。此或古之字音原與今別,今不可考耳,究竟不可謂之葉韻。葉韻者,不相通者也。古人決不以不相通之韻為韻。自此而三百篇之韻可以一意貫通,暢然無疑,使古韻昌明于世;其馀紛紛之說可盡廢矣。詳見后詩韻譜。詩何以必加圈評,得無類月峰、竟陵之見乎?曰:非也,予亦以明詩旨也。知其辭之妙而其義可知;知其義之妙而其旨亦可知。學(xué)者于此可以思過半矣。且詩之為用與天地而無窮,三百篇固始祖也,茍能別出心眼,無妨標(biāo)舉。忍使千古佳文遂爾埋沒乎!爰是嘆賞感激,不能自已;加以圈評,抑亦好學(xué)深思之一助爾。孔子曰:「多識于鳥、獸、草、木之名。」予謂人多錯解圣言。圣人第教人識其名耳;茍因是必欲為之多方穿鑿以求其解,則失矣。如「雎鳩」,識其為鳥名可也,乃解者為之說曰「摯而有別」,以附會于「淑女」、「君子」之義。如「喬木」,識其為高木可也,乃解者為之說曰「上疏無枝」,以附會于「不可休息」之義。各詳本文下。如此之類,陳言習(xí)語,鑿論妄談,吾覽而輒厭之鄙之。是欲識鳥、獸、草、木之名,或反致昧鳥、獸、草、木之實者有之;且或因而誤及詩旨者有之;若此者,非惟吾不暇為,亦不敢為也。故編中悉從所略,并志于此。作是編訖,侄炳以所作詩識名解來就正,其中有關(guān)詩旨者,間采數(shù)條,足輔予所不逮;則又不徒如予以上所論也;深喜家學(xué)之未墜云。
人物簡介
【生卒】:568—636 【介紹】: 隋唐時僧。河南洛陽人,俗姓孟。年十五出家,為僧粲弟子。隋時,召住大禪定道場。入唐,太宗貞觀中,預(yù)宏文館論義,發(fā)言如流,大為太子所贊賞,遂以為普光寺主。有《十八部論疏》等。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十四 弘法科(四)
續(xù)高僧傳·卷第十三 義解篇九姓孟氏。河南洛陽人也。父皓仕隋臨淄令有治聲。隱士西門義以道自高。未嘗于謁。忽求見歸美焉。皓因出紹續(xù)績等諸子。使品目之。義曰。府君六子。皆偉器也。然其三季。必非世俗所可縻縶。蓋指凈土寺曠法師。及岳等也。稟成論雜心于志念智通二師。復(fù)究攝論于道尼師。憚煩因入太白山。投慧安師。研精其指。后住京師明覺寺。閉門五載。無食息暇。自爾無小凝滯矣。至于外義伏文。非疏莫了。三藏所錄。并留南中。仍為賂遺啇賈。使必致之。果于廣州顯明寺得凱師筆跡。三藏口傳。俱沙論本。并十八部論記。顯明即凱師所住寺也。頓愜所懷。尋依安卒業(yè)于太白。安許之共給。綿歷歲敘。無所匱乏。時雖兇歉。德緒益進(jìn)。俄謝安出山。安留之又二載。隋大業(yè)八年。召住大禪定道場眾時三百馀。皆以岳學(xué)無師授。未宜弘闡。有同德沙門法常智首僧辨慧明等。相與引重。而請焉。乃以三藏本疏。判通俱沙。或初猶未信。及舉綱頓網(wǎng)。宏密叵測。而諍鋒遽息。。武德初。臥疾藍(lán)谷感化寺巖有乳泉。岳手承之。可得二升而絕曰。吾無以感之耳。方默念誦。輒沸觱間一日可得一升。以資飲食。疾良差。二年以三藏疏本。文句繁多。刊削成部。合二十二卷。減疏本三分之二。以便觀覽。且著十八部論疏。行世。貞觀初西域波頗三藏至京師詔翻譯。而岳亦有職。其間頗聞岳善俱沙而心疑之曰。此吾西國之極則者。今言其善。謬耳。間問以大義。則岳答如流。頗曰。智慧人智慧人。今上嘗延宗法師于宮集眾。立三宗義。而岳問以八正通局賢圣。宗無對。道士劉進(jìn)喜創(chuàng)開老子。岳問。以道生一二徵據(jù)前后。道士但瞪目而已。岳戲曰。先生高視前彥。豈謂目擊取通乎。眾大笑。六年八月。兄曠化。悲悼不自勝。或勸之裁抑。岳??淚曰。同居火宅。共溺愛流。生死未斷。何得不悲。八年秋。皇太子集諸碩德。于弘文館論義。岳慷慨談吐。特拔其類。太子顧曰。此法師為誰。左庶子杜正倫曰。大總持寺道岳法師也。總持則隋之禪定。太子曰。于寺何職。答曰。未也。太子乃曰。皇帝為寡人造寺。正將以收召名德。張大教法。而上人如此。其無職可乎。即屈知寺任允副。虛襟屢辭。不許。徙住普光寺。九年弟明略來省。固留之。略善涅槃。住東洛天宮寺。十年二月疾。太子醫(yī)饋相望。卒于所住寺。壽六十九。喪事取給太子家。令葬郊南杜城西隅。略既送葬歸。疚痛纏結(jié)。十二年卒。壽六十七。
釋道岳。姓孟氏。河南洛陽人也。家世儒學(xué)專門守業(yè)。九歲讀詩易孝經(jīng)。聰敏強(qiáng)識卓異倫伍。父皓仕隋為臨淄令。治聲遠(yuǎn)肅。有隱士西門義者。博物疏通肥遁巖谷。前后令召莫能致之。至是步自山阿來儀府舍。謂鈴下吏曰。西門義故謁。遽為吾白。即以事聞。令素仰高風(fēng)。駭其萃止。延席曰。先生道扇三古德重四民。何能輕舉。義曰。吾自弱歲隱淪。于茲暮齒。誠不欲干游人世。抱誠棄智。頃者吠聲既靜。則良政字民。五褲興謠兩岐成詠。有欣美化。故不以韜隱自私。敢敘斯事。令述其不逮。問其治術(shù)。對答若神。情兼明舉。乃命諸子紹續(xù)績曠岳略等。列于義前。令其顧指。義曰。府君六子。誠偉器也。自長而三。州縣之職。保家自若也。已下之三。其志遠(yuǎn)其德高。業(yè)心神道求解言外。固非世局之所常談也。曠年十七遂得出家。操行貞固志懷明約。善大論及僧祇。深鏡空有。學(xué)徒百數(shù)。禪觀著績物務(wù)所高。即洛陽凈土明曠法師是也。岳十五出家。依僧粲法師為弟子。少樂學(xué)問經(jīng)論是欣。及具篇禁更宗律部。指途持犯性不議非。而體貌魁美風(fēng)操高厲。容止儼然不妄交于道俗。后習(xí)成論雜心于志念智通二師。備窮根葉辭義斯盡。有九江道尼者。創(chuàng)弘攝論海內(nèi)知名。以開皇十年至自楊都來化京輦。親承真諦業(yè)寄傳芳。岳因從受法。日登深解。以眾聚事?lián)怼?div id="ddpjdnr" class='inline' id='people_12259_2_71_comment'>惟其廢習(xí)。將欲棲形太白服業(yè)倫貫。時太白寺慧安者。倜儻多知世數(shù)闊達(dá)。方丈一字方寸千文。醫(yī)術(shù)有工經(jīng)道偏練。日行四百相同夸父。世俗所謂長足安是也。岳友而親之。便往投造告所懷曰。毗曇成實學(xué)知非好。攝大乘論誠乃清微。而傳自尼公。聽受又鮮。今從物化精益無從。中路徘徊伊何取適。昔天親菩薩作俱舍論。真諦譯之。初傳此土。情寄于此耳。安曰。愿聞其志。岳曰。余前學(xué)群部。悉是古德所傳。流味廣周未盡于后。惟以俱舍無解。遂豈結(jié)于當(dāng)來耶。安曰。志之不奪。斯業(yè)成矣。后住京師明覺寺。閉門靜故尋檢論文。自讀其詞仍洞其義。一習(xí)五載不出住房。惟除食息初無閑暇。遂得釋然開發(fā)了通弘旨。至于外義伏文。非疏莫了。承三藏本義并錄在南方。思見其言。載勞夢寢。乃重賂遺南道商旅。既憑顧是重。所在追求。果于廣州顯明寺。獲俱舍疏本并十八部記。并是凱師筆跡。親承真諦口傳。顯明即凱公所住寺也。得此疏本欣戴仰懷。諷讀沈思忘于寢食。乃重就太白卒其先志。于即慶吊絕緒尋繹追功。口腹之累惟安供給。時谷食不豐菜色相顧。安庶事經(jīng)營令無匱乏。綿歷歲序厥志彌隆。內(nèi)慚諸己。乃謝安曰。岳今至愚為累獨(dú)學(xué)成譏。輒不量力欲悕非分。一不可也。食為民本名作實賓。茍求虛譽(yù)遂勞同志。二不可也。斯過弘矣。誠可退跡浮浮。更勞重累。則不可也。安曰。功業(yè)將成幸無異志。嘉會難再無思別慮。復(fù)延兩載方始出山。乃以己所尋知。將開慧業(yè)。游諸講肆清論莫窮。大業(yè)八年被召住大禪定道場。今所謂大總持寺是也。時年三十有四。少齒登器莫匪先之。此時僧眾三百馀人。令聽風(fēng)規(guī)互相推謝。岳以后至名重學(xué)不從師。雖欲播揚(yáng)未之有許。時有同德沙門法常智首僧辯慧明等。并名稱普聞眾所知識。相為引重創(chuàng)為請主。岳撝謙藏器退辭師授。徒累清言終慚疏略。慧明等越席揚(yáng)言曰。法師何辭耶。吾等情均水乳義結(jié)相成。掩德移機(jī)恐爽靈鑒。又人世飄寄時不再來幸不相累。岳顧諸意。正乃首登焉。遂以三藏本疏判通俱舍。先學(xué)后進(jìn)潛心異論。皆曰。斯文詞旨宏密學(xué)爽師資。縱達(dá)一朝誠自誣耳。當(dāng)伺其談敘得喪斯及矣。岳自顧請主虛宗初無怯憚。舉綱頓網(wǎng)大義斯通。雖諍論鋒臨而響應(yīng)隨遣。眾咸不識其戶牖。故無理頓聯(lián)辭。由是名振學(xué)宗法筵繼席。歲舉賢良推師有寄。武德初年。從業(yè)藍(lán)谷化感寺側(cè)。巖垂乳水。岳往承之可得二升懸渧便絕。乃曰。吾無感也。故水輟流。遂以殘水寫渧下瀅中。一心念誦。日取一升經(jīng)六十日。患損方復(fù)。又至二年。以三藏本疏文句繁多學(xué)人研究難用詳覽。遂以真諦為本。馀則錯綜成篇。十有馀年方勒成部。合二十二卷。減于本疏三分之二。并使周統(tǒng)文旨字去意留。兼著十八部論疏。通行于世。以為口實。又初平鄭國。有宗法師者。神辯英出時所異之。皇上延入內(nèi)宮立三宗義。岳問以八正通局圣賢。后責(zé)才施無言以對。坐見其屈。乃告曰。京室學(xué)士談衒寔希。三宗之大于何自指。及高祖之世。欲使李道東移被于鳥服。度人授法盛演老宗。會貞觀中廣延兩教。時黃巾劉進(jìn)喜創(chuàng)開老子。通諸論道。岳乃問以道生一二。徵據(jù)前后。遂杜默焉。岳曰。先生高視前彥。豈謂目擊取通乎。坐眾大笑而退。故岳之深解法相。傳譽(yù)京國矣。至六年秋八月。岳兄曠公從化。悲痛纏懷。徒屬慰曰。人皆有死。惟自裁抑。岳捫淚曰。同居火宅共溺愛流。生死未斷何得不悲。聞?wù)咦h之。以為善居道俗之間也。貞觀初年。有梵僧波頗。在京傳譯。岳為眾舉。預(yù)其同例。頗聞善于俱舍。未始重之。謂人曰。此論本國學(xué)者之英華浮情。不敢措意。今言善者不有謬耶。因問以大義并諸異論。岳隨其慧解應(yīng)答如流。頗曰。智慧人智慧人。不言此慧吾與爾矣。自爾情敦道術(shù)。厚密加恒。八年秋。皇太子召諸碩德集弘文館講義。岳廣開衢術(shù)。延對諸賓。酬接覆卻神旨標(biāo)被。太子顧曰。何法師。若此之辯也。左庶子杜正倫曰。大總持寺道岳法師也。法門軌躅學(xué)觀所宗。太子曰。皇帝為寡人造寺廣召名德。而此上人猶未受請何耶。倫曰。虞舜存許由之節(jié)。夏禹順伯成之志。彼乃俗流。猶從矯逸。況方外之士。棄名之人。臣輒從其所好耳。乃下令曰。今可屈知寺任。允副虛襟。岳動容辭曰。皇帝深惟固本。歸誠種覺。所以考茲福地建此仁祠。廣召無諍之僧。用樹無疆之業(yè)。貧道識量未弘德行無紀(jì)。今蒙知寺任誠所不安。愿垂含恕。敢違恩旨。屢辭不免。遂住普光。以貞觀十年春二月?lián)k疾彌留。諸治無效。春坊中使相望于路。遂卒于住寺。春秋六十九。皇太子令曰。普光寺上座。喪事所資取給家令。庶使豐厚無致匱約。仍贈帛及時服衣等。俄而有敕。復(fù)公給葬儀。送于郊南杜城之西隅。岳弟明略。身長七尺三寸。十九出家。志懷遠(yuǎn)悟容儀清肅。特善涅槃。學(xué)人從集有聲京洛。住東洛天宮寺。貞觀九入年朝奉慰。時四海令達(dá)總集帝京。惟岳及略。連支比曜。時共美之。及事緣將了。言歸東夏。岳惘然曰。吾同氣四人。并先即世。唯余與爾相顧猶影。自曠師沒后。心常怏怏。恐藤鼠交侵欻然長逝。異生難會可不思耶。吾行年耄矣。其能久乎。集會又難。爾其且止。因斯便住。恰至明春岳便辭世。略之銜疚。痛鐘纏結(jié)帶疾還寺。以十二年卒于所住。春秋六十七矣。
人物簡介
釋師體(一一○八~一一七九),號或庵,俗姓羅,黃巖(今屬浙江)人。年十五師妙智院守威,弱冠為沙彌,初參此庵元于天臺護(hù)國,后為虎邱瞎堂慧遠(yuǎn)禪師首座。歷住吳之報覺,潤之焦山。孝宗淳熙六年卒,年七十二。為南岳下十六世,護(hù)國此庵景元禪師法嗣。有《語錄》一卷傳世?!?a target='_blank'>嘉泰普燈錄》卷二○、《五燈會元》卷二○、《補(bǔ)續(xù)高僧傳》卷一一有傳?!♂寧燇w詩,據(jù)《續(xù)古尊宿語錄》所收《或庵體禪師語》及他書所錄,編為一卷。補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇
師體。號或庵。臺州羅氏子。初參此庵元布衲。于天臺護(hù)國。因舉龐馬選佛頌。至第三句。此庵喝之。師大悟。遂匿跡深山中。丞相錢象先。慕其為人。致以天封。勉令出世。師搖手曰。我不解懸羊頭賣狗肉也。即宵遁去。乾道初。瞎堂住國清。因見師圓通像贊。驚喜曰。不謂此庵有此兒。遍索之。得之江心于稠人中。請為第一座。及瞎堂遷虎丘。師訪焉。平江道俗。請住覺報。覺報舊名老壽庵。師曰。先師囑我。他日逢老壽止。今若合符契。遂欣然應(yīng)命入院。小參曰。道常然而不渝。事有弊而必變。昔江西南岳諸祖。各稽古為訓(xùn)??计洚?dāng)否。持以中道。務(wù)合人心。以悟為則。所以素風(fēng)泠然。逮今未泯。若約衲僧門下。言前薦得。屈我宗風(fēng)。句下分明。沉埋佛祖。然雖如是。行到水窮處。坐看云起時。繇是。緇素喜所未聞。歸者如市。淳熙六年。移焦山。將化示微恙。手書附硯一只。別郡守侍郎曾。逮至中夜說偈。畢脫去。年七十二也。曾公以偈悼之曰。翩翩只履逐西風(fēng)。一物渾無布袋中。留下陶泓將底用。老夫無筆制虛空。曾亦知言者矣。師荷法以身為教。不專于言。常曰。叢林保于衲子。衲子保于道德。又曰。得一身之榮。不如得一世之名。得一世之名。不如得一賢衲子。使后學(xué)有師。叢林有主。嗚呼。天下之至私者。無如此身。遠(yuǎn)得一步身。近得一步道。故師二保三得之說。誠絕世名言。愿終身誦之。不敢忘也。南宋元明禪林僧寶傳·卷二
新續(xù)高僧傳·凈讀篇第八之二或庵禪師。名師體。臺州羅氏子也。師事此庵。兄事簡堂。簡堂既得契證。因密言于此庵曰。體公他日十倍于某。愿和尚憐之。此庵默然。自是護(hù)國諸役。皆遣體任之。體勇于謀道。雖百冗終歲。未見喜慍之色。忽徹旨于此庵一喝之下。乃投頌曰。商量極處見題目。途路窮邊入試場。拈起毫端風(fēng)雨快。者回不作探花郎。此庵密書片紙而付體曰。老壽開花。隹火結(jié)子。體乃匿跡天臺。居無定所。崖穴之士。率得法利。丞相錢公象先。遂以天封招提。勉令應(yīng)世。體宵遁去。錢公深為太息。乾道初。遠(yuǎn)公瞎堂住國清。因見體題圓通像贊曰。不依本分。惱亂眾生。瞻之仰之。有眼如盲。長安風(fēng)月貫今昔。那個男兒模壁行。驚喜曰。不謂此庵有此兒耶。遍索之。得于江心寺。固于稠人中。請充第一座。僧問體曰。一種沒弦琴。久居在曠野。不是不會彈。未遇知音者。知音既遇。未審如何品弄。體曰。鐘作鐘鳴。鼓作鼓響。叢林雜然稱善。瞎堂遷虎丘。體就省。道俗聞體高風(fēng)。力以覺報蘭若延之。覺報舊名老壽庵。體忻然來就。以為此地符先師所讖。體初住老壽。衲子難搆。瞎堂嘗謂體曰。人之才器。自有大小。誠不可強(qiáng)。故楮小者不可懷大。綆短者不可汲深。鴟鵂夜撮虱。察秋毫。晝出瞋目。不見丘山。蓋分定也。于是體別展機(jī)宜。以歸來學(xué)。室中常摩捋苕帚柄。問學(xué)者曰。依稀苕帚柄。彷佛赤斑蛇。學(xué)者擬議。輒舞苕帚柄驅(qū)之。有老衲請其旨。體曰。棒下無生忍。臨機(jī)不見爺。僧傳至虎丘瞎堂曰。者個山蠻杜拗子。放拍盲禪。治你那一隊野狐精。體聞?wù)f偈曰。山蠻杜拗得能憎。領(lǐng)眾匡徒似不曾。越格倒拈苕帚柄。拍盲禪治野狐僧。瞎堂知之大笑而已。晚移焦山。上堂舉臨濟(jì)四喝話。乃召眾曰。者個公案。天下老宿。拈掇甚多。第恐皆未盡善。焦山不免四棱著地。與諸人分明注解。如何是金剛王寶劍咄。如何是踞地獅子咄。如何是探竿影草咄。如何是一喝不作一喝用咄。若也未會。拄杖子與焦山吐露看。卓一下曰。笑里有刀。又卓一下曰。毒蛇無眼。又卓一下曰。忍俊不禁。又卓一下曰。出門是路。更有一機(jī)舉話。長老也理會不得。又曰。道生一。無角鐵牛眠少室。一生二。祖父開田說大義。二生三。梁間紫燕語呢喃。三生萬物。男兒活計離窠窟。多處添少處減。大蟲怕吃生人膽。有若無。實若虛。爭掩驪龍明月珠。是則是。祇如焦山坐斷諸方舌頭一句。作么生道。肚無偏癖病。不怕冷油齏。拍禪床下座。又云水率以十智同真。浩浩商量。體曰。朝暮三四。豈良狙哉。乃大書于僧堂曰。陽春白雪非難和。藻鑒水壺豈足觀。一把柳絲收不得。和煙搭在玉闌干。有居士。愛問諸禪曰。夫婦相打。通兒子作證。且道證父即是證母即是。江湖對者。不滿其意。體寄以語曰。小出大遇。居士從此不問話。淳熙己亥八月示疾。召眾言別曰。先師結(jié)子之讖。今其時矣。眾涕哀不已。體揮其手。復(fù)彈指曰。鐵樹開花。雄雞生卵。七十二年。搖籃繩斷。遂趨寂。先一日。手書并硯寄別侍郎曾公。逮曾公奔至。以偈慟曰。翩翩只履逐西風(fēng)。一物渾無布袋中。留下陶泓將底用。老夫無筆判虛空。贊曰。千峰合岳。岳影自崇。萬籟靈秋。秋光自迥。蓋理之必然也。顧瞎堂索或庵于寂寞窮海之心。豈閒相識哉。然或庵一出。天下英靈霍然左袒。揆厥所繇。聱頭之禪峻矣。乃其后葉與瞎堂遠(yuǎn)公齊鳴。豈非漢家子弟盡隆準(zhǔn)乎。
釋師體,字或庵。姓羅氏,臺人也。賦性醇樸,不隨塵俗。初在天臺,丞相錢公象先請主天封,師體即宵遁去。宋乾道中,訪瞎堂遠(yuǎn)于虎邱,吳人請主報覺,師體欣然從之。曰:“先師教我逢老壽止,今信矣?!鄙w報覺,舊名老壽庵也。既悟夙因,聿修凈德,芳聲速鬯,契結(jié)時賢。侍郎曾公相就問道,及曾公守潤請主焦山,飛錫戾止,緇侶翕然。淳熙六年己亥八月四日示微疾,手書并硯,一別曾公,逮中夜書偈辭眾,擲筆而寂,年七十有二。