【生卒】：1263—1323 【介紹】： 元僧。杭州新城人，號(hào)中峰，俗姓孫。仁宗賜號(hào)佛慈圓照廣慧禪師。

明本，號(hào)中峰，錢(qián)塘人。住雁蕩村，姓孫氏，出家吳山圣水寺。聞高峰原妙禪師居天目山，往叩之，一見(jiàn)驩然，薙染于師子院，遂契妙旨。與斷厓義公俱為高峰座下，或問(wèn)優(yōu)劣，曰：義首座固是根老竹，其如七曲八曲，惟本維那卻是竿上林新篁，他日成材，未易量也。元貞間，高峰將遷化，以大覺(jué)禪寺相屬，辭推第一座祖雍主之。登皖山，游廬阜，至金陵，結(jié)庵廬州弁山及平江雁蕩，已而還山，領(lǐng)師子院。宰相大臣以五山主席交聘，俱力辭，因日避走南北間，朝廷聞其名，特賜金襕伽梨衣，進(jìn)號(hào)佛慈圓照廣慧禪師，欲召見(jiàn)闕廷，終不一至。惟再封香下詔，即所居修敬而已。至治三年八月，安坐而逝。世壽六十有一，僧臘三十有七。文宗敕詞臣制碑，謚曰智覺(jué)，塔曰法云，有《中峰廣錄》三十卷。元統(tǒng)二年，詔收入佛藏，藝文監(jiān)丞揭徯斯為之序，謂其提倡激揚(yáng)，如四瀆百川，千盤(pán)萬(wàn)轉(zhuǎn)，沖山激石，鯨吞龍變，不歸于海不已。其大機(jī)大用，見(jiàn)于文字有如此者。中峰屢辭名山，屏跡自放。時(shí)住一船，或僦居城隅土屋，若入山脫笠，即結(jié)束茅而棲，俱名曰幻住。自作《幻住庵記》。其居?xùn)|林也，趙學(xué)士子昂、馮學(xué)士海粟為之躬運(yùn)土木以執(zhí)役。初，子昂與中峰為友，海粟甚輕之。一日，子昂偕中峰往訪(fǎng)，海粟出示《梅花百韻詩(shī)》。中峰一覽，走筆和之。復(fù)出所作《九字梅花歌》以示，海粟竦然，遂與定交。

明本號(hào)中峰，錢(qián)塘人，住雁蕩村，姓孫氏，出家吳山圣水寺，得法于高峰原妙禪師，屢辭名山主席，屏跡自放。時(shí)趙孟頫與明本友善，子振意輕之，一日，孟頫偕明本往訪(fǎng)子振，子振出示《梅花百詠詩(shī)》，明本一覽走筆和成，復(fù)出所作九字梅花歌以示，子振遂與定交。

師。諱明本。俗姓孫。錢(qián)塘人。母娠師時(shí)。夢(mèng)無(wú)門(mén)開(kāi)道者寄燈籠其家而生師。師生至性不好弄。而好歌梵唄結(jié)趺坐。髫??讀論孟未終卷。母喪輟學(xué)。年十五輒然臂持戒。誓向空寂。久之。閱傳燈錄有疑。志在參決。遂登死關(guān)。見(jiàn)妙公。妙發(fā)長(zhǎng)不薙。衣弊不易。孤峭嚴(yán)冷。未嘗一啟齒而笑。亦未嘗為其徒剃落。獨(dú)見(jiàn)師即驩然。欲為祝發(fā)。蓋亦已知為大器焉。久之。誦金剛經(jīng)?；腥糸_(kāi)解者。師自謂識(shí)量疏通。于義趣無(wú)不融貫。然非性也。已薙染給侍死關(guān)。入天目。于東南諸山最高寒。廩粟屋材。微飛挽則莫能至其上。師晝服力役。夜事禪定。十年脅膚不沾席。后于妙言下。機(jī)旨洞契。妙以其克肖。書(shū)偈付之。師益自晦。未嘗以師道自任也。然而玉在山珠在淵。其光氣自不可掩。況審之以咨決。重之以記莂哉。至元間。松江瞿霆□。施田建寺于蓮花峰。號(hào)大覺(jué)正等禪寺。妙將遷化。以寺屬師。師辭。師每謂。住者必?zé)o上大道。其力可以開(kāi)明人天。夙植福緣。其力可以蔭結(jié)徒眾。明智通變。其力可以酬酢事宜。故凡住持。道為之體。而緣與智為之用。有其體而缺其用。則化權(quán)不周。事儀不備。猶之可也。使無(wú)其體。而徒倚其用。則雖處眾而眾歸。制事而事宜。亦不足言矣。況三者并缺而冒焉。尸之者。其于因果。能無(wú)懼乎。當(dāng)五山缺主席。宰執(zhí)大臣。致書(shū)幣屢以為請(qǐng)。師皆力辭。至于窮厓孤洲。草棲浪宿。屏遁其跡而避之。然四方學(xué)者。北殫龍漠。南踰六詔。西連身毒。東極摶桑。裹糧躡[尸@憍]。萬(wàn)里奔走。而輻輳赴師者。殆無(wú)虛日。南詔僧玄鑒。素明教觀(guān)。辨博英發(fā)如。曰。吾聞。大唐有禪宗。使審是耶。吾將從學(xué)。設(shè)或未當(dāng)。吾將易其宗旨。而俾趨教觀(guān)。繇其國(guó)來(lái)。一聞師言。即悟昔非洞發(fā)源底。方圖歸以倡其道。而沒(méi)于中吳。鑒之徒。畫(huà)師像歸國(guó)。像出神光燭天。南詔遂宗禪。奉師為禪宗第一祖。至治三年春三日。山木稼。其徒之老異之。秋八月甲子。師遂入寂。即山之西岡。塔其全身。未逝前一日。遣別其外護(hù)并法屬。一一皆師手書(shū)。是日白虹貫山。師世壽六十一。僧臘三十七矣。師所至。四眾傾慕。香茗金幣。拜禮供養(yǎng)。悉成寶坊。而師一衲一簞。未嘗屬目。人念其豐肌暑月腠腐。奉葛衣以袣袢者。師一不以近體。他可知已。雖屢辭名山。以自放于山林江海。解縢屩脫袍笠。在處結(jié)茆以居。一皆名曰幻住蒲團(tuán)禪板。晝作夜參。規(guī)程條章。井井森列。儀矩慎嚴(yán)。如臨千眾。至于激揚(yáng)提唱。機(jī)用翕?。嬰之者膽喪。聞之者意消。每謂其教傳佛心宗。單提直指。惡有所謂微妙授受。惡有所謂言語(yǔ)依解哉。故于教法。欲救其弊砭其病。皆以身先之師之于物。洪纖高下。緩急后先。拒之不遺。接之不攜。人雖見(jiàn)其發(fā)于悲愿。而不知其一以誠(chéng)。而匪事夫空言也。當(dāng)世公卿大夫。如徐君威卿。鄭君鵬南。趙君子昂。一聞師之道。固已知敬。及親炙言容。無(wú)不歆慕終其身。江浙丞相脫驩公。最號(hào)嚴(yán)重。讀師之書(shū)。斂衽望拜。高麗沈王。以天屬懿親。萬(wàn)里函香拜禮。起謂左右曰。某閱人多矣。未有如師福德最勝者。獲師開(kāi)示。涕泣感發(fā)。師躬己以究其道。豈有毫發(fā)涉世意哉。然而其名不行而彰。其道不言而信。自非行戒相應(yīng)聲。寔一致永久益。章而弗昧。亦何以致此哉。

中峰普應(yīng)國(guó)師者。諱明本。其先臨濟(jì)玄。玄七傳楊岐會(huì)。會(huì)八傳無(wú)準(zhǔn)范。范傳雪巖欽。欽傳高峰妙。妙之嗣四人。師居其首。師自臨濟(jì)其世十八。臨濟(jì)自少林其世十一。是師為少林二十九世之正胤也。師出錢(qián)塘孫姓。母李氏夢(mèng)。無(wú)門(mén)開(kāi)道者。持燈至其家而生。師生之時(shí)。內(nèi)室五色光明者三晝夜。襁褓即具大人相。坐則跏趺。嬉戲則為佛事。既冠。閱傳燈錄。至明知生是不生之理。為甚卻被生死之所流轉(zhuǎn)。大疑。乃求依獅子院高峰妙禪師。妙公喜度之。三載觀(guān)流泉有省。求妙公印證。被打趁出。自此日作夜侍。常至晨鐘鳴不去。妙公不顧。久而洞徹玄旨。妙公大悅。書(shū)自相贊與師曰。我相不思議。佛祖莫能視。獨(dú)許不肖兒。得見(jiàn)半邊鼻。洎十載。妙公告寂時(shí)。以大覺(jué)寺屬師。師推首座祖雍主之。遂一笠吳楚。西至皖山匡廬。乃東還。結(jié)幻住庵于吳雁蕩。遂成叢席。霆發(fā)瞿公請(qǐng)主大覺(jué)。不就。舉定叟泰應(yīng)之。泰嘗受職于一山萬(wàn)矣。乃欲改嗣于師。師大不然。以書(shū)卻之曰。昨者坐語(yǔ)。未及它論。而首以住院承嗣扣之者。惟恐足下茍循世諦故也。本與足下。納交十六年。彼此心懷。洞然明白。豈意足下不諒愚情。反欲相及。何臨事反覆若此耶。古人于法嗣嫡傳。所以深明宗系者。大法源委。不可誣也。世漓俗薄。奉金請(qǐng)拂。以院易嗣者有之。本嘗痛心于此。夫大覺(jué)雖先師開(kāi)山。然十方叢林盡有尊宿。舍彼不取。而必欲本尸。何識(shí)量之不廣也。本非畏住持。實(shí)畏嗣法于開(kāi)山也。故退避力辭。而舉足下為之主政。以足下自師一山禪師。豈可茍循世俗而易其所師哉。繇此言之。本猶不欲以先師座下人。迭尸大覺(jué)。而況牽枝引蔓。欲為本之嗣乎。聞命駭然。專(zhuān)浼逆流。塔主預(yù)此拜聞。望以玉峽之音。直與拈出?；蛴滓姿谩t本斷然不敢與足下一日相聚也。至扣至扣。師還天目廬高峰塔。至大戊申。仁宗在青宮。聘之不就。賜金紋衣。加號(hào)法慧禪師。師隱去儀真。己酉。即船以居。乃吟曰。懶將前后論三三。端的船居勝住庵。為不定方真丈室。是無(wú)住相活伽藍(lán)。煙村水國(guó)開(kāi)晨供。月浦花汀放晚參。有客扣舷。來(lái)問(wèn)道。頭陀不用口。喃喃庚戌。又還天目。辛亥。復(fù)船居。吳江陳子聰為師建幻住庵。師又去之。北隱汴梁。吟曰。廛市安居盡自繇。百般成現(xiàn)絕馳求。綠菘紫芥攔街賣(mài)。白米青柴倚戶(hù)收。十二時(shí)中生計(jì)足。數(shù)千年外道緣周。茍于心外存諸見(jiàn)。敢保驢年會(huì)合頭。明年又結(jié)幻住庵于六安山。吟曰。胸中何愛(ài)復(fù)何憎。自愧人前百不能。旋拾斷云修破衲。高攀危磴閣枯藤。千峰環(huán)繞半間屋。萬(wàn)境空閒一個(gè)僧。除此現(xiàn)成公案外。且無(wú)佛法繼傳燈。丞相脫驩公望風(fēng)訪(fǎng)師。師又棄庵。去之東海州。吟曰。道人孤寂任棲遲。跡寄湖村白水西。四壁煙昏茅屋窄。一天霜重板橋低驚濤拍岸明生滅。止水涵空示悟迷。萬(wàn)象平沉心自照。波光常與月輪齊。驩公戒邑吏強(qiáng)師至私第。乃與中書(shū)平章并諸山。必致師于靈隱。師固辭曰。夫住持者。須具三種力。庶不敗事。一道力。二緣力。三智力。道體也。緣智用也。有其體而缺其用。尚可為之。但化權(quán)不周。事儀不備耳。使道體既虧。便神異無(wú)算。雖緣與。智亦奚為哉?；蝮w用并缺。冒然居之。曰因曰果。寧無(wú)慊于中乎。貧道無(wú)其實(shí)。故不敢尸其名。竟稱(chēng)病還天目。延祐丙辰。上諭宣政院。簡(jiǎn)釆名山宿德。以聞。承旨者期入天目。師聞遁去。南徐丹陽(yáng)蔣均為建幻住庵。戊午。又還天目。明年九月。朝旨褒號(hào)佛慈圓照廣慧禪師。改獅子院。為正宗禪寺。駙馬沈王王璋。又赍御香紫衣。即所居而修敬慕焉。宣政又以徑山請(qǐng)師。師不就。乃結(jié)幻住庵于中隹山。中隹去西峰三十里。巖磴險(xiǎn)絕。緇素跋涉甚難。求師歸院。至治癸亥。西峰凍涸。大木摧折。師自敘曰。余初心出家。志在草衣。垢面習(xí)頭陀行。以冒服田衣。抱愧沒(méi)齒。平昔懶退。非矯世絕俗。蓋以文字則失于學(xué)問(wèn)。參究則缺于悟明。尋常為好事者之所稱(chēng)道。亦報(bào)緣之偶然耳。秋示微疾。有省候者。師皆曰?；米♀致┣倚嘁?。不可久住也。有僧告歸吳門(mén)。師曰。何不過(guò)了。中秋去十三日。手書(shū)屬弟子曰?；谜叱老?。骨便送歸三塔。依清規(guī)儀式。不許循世禮也。次日白虹貫山。巔師跏趺。書(shū)偈而化。停龕三日。顏益和悅。道俗奔集踰萬(wàn)。奉全身塔于寺西望江石。閱世六十一。坐夏三十七。明宗己巳賜謚。曰智覺(jué)禪師。塔曰法云。元統(tǒng)甲戌。追尊為普應(yīng)國(guó)師。乃以廣錄三十卷。頒入大藏。更命重臣。銘國(guó)師道行于碑南詔五比丘。繪師頂相還國(guó)。四眾迎相。入中慶城相。放五色異光。繇是傾信禪宗。奉師為南詔第一祖。時(shí)皆曰。本公圓辯不閟。針砭多方。哀講士之趨岐。傷禪流之混繼。乃推大覺(jué)以嗣開(kāi)先。接玄鑒而化南詔。??有大愚安龍?zhí)缎胖唢L(fēng)。至于大功不宰。至讓無(wú)名。杖履蕭然。云行鶴舉視聲名。而若浼甘。肥遁以如飴?？饺卦G圓通不足過(guò)之。以其瀚海馀波。煙屯雨驟。提鳳閣之儒臣。醒天潢之貴戚。而永明壽明教嵩。庶可并駕云。 贊曰。人人抱荊山之璧。個(gè)個(gè)得赤水之珠。何難兄釋迦。而弟彌勒。及讀本祖自敘之語(yǔ)。愧汗橫流。俯仰無(wú)地矣。嗟乎非真祖師心語(yǔ)不吐。非正嫡裔背汗不流。心語(yǔ)不吐者昧后也。背汗不流者欺先也。昧后欺先。互相啖啖。則本祖隱現(xiàn)?？叭淌澜?。何日而休哉。

釋明本，字幻住，晚號(hào)中峰，姓孫氏，錢(qián)塘人。幼好梵唄，長(zhǎng)乃出家。初依吳山圣水，聞高峰原妙居天目山師子巖立死關(guān)，以待參學(xué)。明本往叩之，原妙欣許，知為大器。久之，明本誦《金剛經(jīng)》恍有開(kāi)解者，謂“識(shí)量依通，雖于義趣通解，終非悟也。”已而薙染。時(shí)原妙閉關(guān)獨(dú)居，誓不接納，獨(dú)見(jiàn)本授以?頭。由是給侍死關(guān)，晝服力役，夜事禪定，十年而學(xué)成，豁然超脫。宗旨別傳，九流諸子，罔不淹貫，激揚(yáng)提唱，機(jī)鋒翕靃，圓轉(zhuǎn)不窮，時(shí)稱(chēng)大辯焉。元貞間，高峰將遷化，以大覺(jué)禪寺相屬，辭之。登皖山，游廬阜，至金陵結(jié)庵廬州弁山，及平江雁蕩。已而還山，領(lǐng)師子院。宰相大臣以五山主席交聘，俱力辭，因日避走南北間。朝廷聞其名，特賜金襕伽梨，進(jìn)號(hào)“佛慈圓照廣慧禪師”。元統(tǒng)二年，并詔明本所著《廣錄》三十卷收入佛藏，揭徯斯為之序。至治三年八月，安坐而逝，壽六十一，臘三十七。文宗敕詞臣制碑，謚曰“智覺(jué)”，塔曰“法云”。明本身履長(zhǎng)大，倍于時(shí)人，所遺麻履二，尚藏寺中。寂時(shí)茶毗于天目，虞集銘其塔，趙孟頫書(shū)其凈土詩(shī)。初，松雪極致敬禮，馮海粟意殊不然，及示《梅花詩(shī)》六十首，明本和之，復(fù)成百詠，及九言一首，馮由是嘆服加禮焉。今有爪發(fā)舍利塔在圣水寺。